4.1: Чи є задоволення все, що має значення? Думки про «Машина досвіду» (Прабхпал Сінгх)

Last updated
Save as PDF

Page ID: 51891

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

19 Чи є задоволення все, що має значення? Думки про «Машина досвіду»
Прабхпал Сінгх ^⁷³

Поняття гедонізму має серйозне філософське значення, особливо в розповідях про людські дії та мотивації, а також в етичних звітах про доброго та щасливого людського життя. Термін «гедонізм» походить від грецького слова «hēdone», що означає «задоволення». Є дві доктрини гедонізму, одна - описова теза Психологічного гедонізму, яка стверджує, що лише задоволення мотивує нас, а інша - нормативна теза етичного гедонізму, яка стверджує, що задоволення є єдиним добром і сприяє задоволенню - це те, що робить своє життя цінне і щасливе.

Моя мета - сперечатися проти обох доктрин гедонізму. Я розгляну деякі філософські зауваження та зустрічні приклади проти обох поглядів, включаючи обговорення відомого експерименту «Машина досвіду» ^⁷⁴ Роберта Нозіка, намагаючись показати, ні лише задоволення не мотивує нас, ні задоволення не є єдиним добром.

Навмисне людське дію передбачає мотивацію. Мотиви можна зрозуміти двома способами. Мотивами можуть бути ті речі, які рухають людину до дії, або мотиви можуть бути кінцевими кінцями дії. Гедоністична картина людської мотивації стверджує, що тільки задоволення є мотивом людських дій. Розглянемо наступне твердження:

Психологічний гедонізм: Тільки задоволення мотивує нас.

Згідно з цим твердженням, тільки задоволення рухає людей до дії, і тільки задоволення є кінцевим кінцем людської дії. З цієї точки зору, основна причина, чому я їм шоколадний торт, або йду на прогулянку, або спілкуватися з друзями, тому що я вважаю, що робити ці речі приємним. Я переслідую свої цілі з кінцевою метою насолодитися задоволенням, яке я отримав би від їх досягнення. Це стосується всіх дій людини. Ми діємо так, як ми приймаємо, щоб сприяти нашому задоволенню, і уникаємо дій способами, які сприяють нашому невдоволенню.

Але чи дійсно це все, що є для людської мотивації? Чи правда, що тільки задоволення рухає нас до дії? Розглянемо наступні приклади: мати-одиначка, яка працює на декількох роботах, щоб заощадити гроші, щоб забезпечити майбутнє своїх дітей, або шпигун, який переносить болісні тортури, щоб захистити таємниці своєї нації, або хлопчик, що прогулюється вулицею, який штовхає скелю, коли він ходить повз неї «просто тому, що йому це подобається». У цих прикладах незрозуміло, що людина, яка діє, робить це тільки заради задоволення. Яке задоволення отримує мати-одиначка від праці, намагаючись підтримати своїх дітей? Хіба що вона любить і піклується про своїх дітей та їхнє майбутнє не є більш правдоподібним мотивом для своїх дій, а не те, що вона вважає, що працювати над своїм життям приємним? Хіба шпигун не терпить болю з тієї причини, що вони глибоко цінують вірність своєму народу, а не заради якогось мазохістського задоволення? Хіба люди не іноді просто роблять речі «на пекло»?

Якщо це так, що люди іноді діють за мотивами, відмінними від задоволення, то теза Психологічний гедонізм є помилковим. Приклади, згадані вище, призначені для ілюстрації випадків, в яких це саме так. Дуже інтуїтивно зрозуміло, що люди в цих прикладах не лише мотивовані просуванням власного задоволення. Це привід сумніватися в тезі психологічного гедонізму.

Психологічний гедоніст може наполягати на тому, що люди в цих випадках мають мотиви крім задоволення, але що ці мотиви в кінцевому підсумку зводяться до задоволення. Мати-одиначка намагається підтримати своїх дітей, тому що хоче бачити, як вони ростуть, але мати їх рости безпечними та здоровими - це те, що приносить їй задоволення. Шпигун отримує задоволення від знань про те, що вони залишилися вірними своїй країні. І хлопчик знаходить деяке задоволення робити якісь речі «просто для пекла». Якщо це так, то задоволення все ще є їх основною мотивацією, просто в основі.

Цілком може бути так: мати-одиначка, шпигун та хлопчик на вулиці дійсно діють не більше ніж для задоволення, але той, хто приймає тезу Психологічний гедонізм, повинен пояснити, чому можливі альтернативні мотиви не є правильними, і лише задоволення - це насправді те, що їх рухає. до дії. Іншими словами, звичайно, наші мотивації можуть бути зведені до просування задоволення, але як ми можемо відрізнити задоволення як основний мотив у вищезгаданих випадках? Психологічний гедоніст міг би надати гедонічні рахунки для кожного із згаданих прикладів, але їх пояснення не мають визначеності. Психологічний гедоніст не може продемонструвати, що задоволення насправді є основним мотивом для цих акторів. Психологічний гедоніст повинен пояснити, чому наша інтуїція в певних випадках є неправильними, а гедонічна картина людської мотивації є правильною. Завдання для психологічного гедоніста у захисті своєї дисертації полягає в тому, щоб пояснити, чому часто з'являється, що люди діють з багатьох причин і мотивів поза задоволенням, те, що вони не можуть визначити. З огляду на, що багато людські дії інтуїтивно мотивовані різними речами крім задоволення, задоволення - це не єдине, що нас мотивує. Тому теза психологічного гедонізму є помилковою.

Як уже згадувалося, Психологічний гедонізм - це лише описова теза, тобто це лише твердження про те, як ми насправді поводимося і є. Це не говорить нам, якими ми повинні бути. Іншими словами, це не нормативна теза. Нормативна теза, звана етичним гедонізмом, полягає в наступному:

Етичний гедонізм: Тільки задоволення має цінність або цінність, і лише незадоволення має знецінення або протилежне цінності.

З цієї точки зору, те, що робить щось (наприклад, курс дій або стан справ) хорошим, цінним чи вартим, - це задоволення, яке виробляє річ. Для етичного гедоніста задоволення - це єдине, що потрібно враховувати, коли мова йде про оцінку речей як хороших чи цінних. Це означає, що те, що робить благодійність, або допомога другу, або волонтерство на суповій кухні добре, це те, що ці речі приносять задоволення. Те ж саме стосується і всіх інших товарів, бо те, що означає, що щось бути хорошим, це приносить задоволення.

Але чому думати, що теза етичного гедонізму є правдою? Чи справді так, що задоволення - це все, що є до того, що добре, цінно чи варте? Хоча етичний гедонізм може здатися простим і привабливим, можливо, навіть інтуїтивним для деяких, він стикається з серйозними проблемами. Однією з потенційних проблем для цієї точки зору є те, що вона не враховує цінностей крім задоволення. Стверджуючи, що тільки задоволення - це добре, воно залишає інші речі, які здаються, принаймні інтуїтивно, хорошими та цінними.

У розділі 3 своєї книги Нозік пропонує нам уявити, що він називає «Машина досвіду» ^⁷⁵. Нозик пише:

«Припустимо, що була машина досвіду, яка дала б вам будь-який досвід, який ви хотіли. Супердупер-нейропсихологи могли б стимулювати ваш мозок, щоб ви думали і відчували, що пишете чудовий роман, або заводите друга, або читаєте цікаву книгу. Весь час ви плавали в резервуарі, з електродами, прикріпленими до мозку. Чи варто підключатися до цієї машини на все життя, попередньо програмуючи свій життєвий досвід? ^⁷⁶

Той, хто підключається до машини, зможе випробувати все, що завгодно. Якщо ви хотіли випробувати сходження на гору, або виграти олімпійське золото, ви могли б. Який досвід (и) ви вирішите мати під час підключення до машини, буде непомітним з тих самих досвіду (ів), які ви мали б, якби ви мали їх поза машиною. Ви можете залишатися підключеними до мережі так довго або так мало, як вам подобається. Якщо ви хотіли, ви могли б підключитися до нескінченного потоку приємних вражень. Питання, яке задає Нозік, чи слід вводити машину? Це, безумовно, спокусливо. Зрештою, хто не хотів би відчувати нескінченне задоволення? Однак Нозік стверджує, що ми не повинні вводити машину. Це тому, що, здається, є більше, що має значення, крім того, як наше життя відчуває себе «зсередини».

Нозік проводить відмінність між насправді робити щось і просто мати досвід робити щось. Однією з причин не входити в машину є те, що будь-який досвід, який ви маєте в машині, не відображатиме реальність поза вашим досвідом від першої особи. Якщо я піднімуся на гору в машині, я не буду по-справжньому піднятися на гору. Якщо я граю досвід завоювання олімпійського золота, я зробив це лише у власному розумі, а не в реальності. Це стосується і того, щоб бути певним чином. Ми також хочемо бути певними людьми. Нозік стверджує, що, будучи підключеним до машини, ми не можемо знати, які ми люди, якщо ми мужні, добрі, розумні або люблячі, тому що у нас є лише досвід, вироблений машиною. Для нас важливо те, що ми насправді робимо і хто ми насправді поза модельованим досвідом. За словами Нозіка, підключення до машини - це свого роду «самогубство» ^⁷⁷, в якому ми втрачаємо весь зв'язок з реальністю, незважаючи на те, що можемо її імітувати. Для Нозіка, експеримент з думкою Experience Machine призначений для того, щоб показати, що є речі, які важливі для нас поза тим, як наше життя відчуває себе «зсередини».

Задоволення - це почуття, яке існує лише в нашій свідомості як досвід. Розумовий експеримент Нозіка пропонує нам не тільки думати про різницю між простим досвідом і зовнішньою реальністю, але й цінністю простого досвіду на відміну від реальних переживань. Якщо Нозік має рацію, що ми не повинні вводити машину з тієї причини, що дійсно щось робити і дійсно бути якимось чином питання поза просто мати досвід робити або бути, то це схоже, що є цінність і цінність у речах, які є реальними і правдивими. Якщо справа в тому, що реальність і правда цінні, то з цього випливає, що цінним є не тільки задоволення. Отже, якщо задоволення - це не єдине, що є цінним чи вартим, то теза про етичний гедонізм помилкова.

Але можна було б заперечити Нозику, і сперечатися, було б добре увійти в машину. Чому ми повинні думати, що «реальний» досвід краще, ніж нереальний? Зрештою, одним із умов входу в машину є те, що досвід у ній був би непомітний від «справжніх», тож яке значення має, якщо вони не є справжньою угодою? Якщо я можу мати досвід сходження на гору або вигравати олімпійське золото, кого хвилює, якщо я насправді цього не зробив? Щоб відповісти на це, розглянемо наступний приклад:

У Всесвіті А Евері любить Блера, а Блер любить Евері назад. Евері має багато досвіду з Блером, і все це Евері завжди вважає дуже приємним.

У всесвіті B Евері любить Блера, але Блер лише робить вигляд, що любить Евері назад. Блер просто використовує Avery і насправді зовсім не любить Евері. Евері ніколи не ловиться за вчинок Блера.

Хоча Евері з Всесвіту А та Евері з Всесвіту B мають однаковий досвід і тому відчувають однакове задоволення у відповідних ситуаціях, чи хочемо ми сказати, що їхнє життя однаково добре?

Якщо ми приймаємо тезу про етичний гедонізм, то ми повинні визнати, що немає різниці в якості життя Ейвері в різних всесвітах. Але чи не здається, що щось не так з життям Ейвері у Всесвіті Б незалежно від їхнього досвіду? Мені здається, що Ейвері у Всесвіті Б по суті живе брехнею, в якій вони помилково вважають, що їх люблять, коли насправді їх немає. Їхні стосунки з Блером - ілюзія без речовини. Цей приклад і машина досвіду Нозіка демонструють, що бути в контакті з реальністю і не бути обдуреним, і не маючи помилкових переконань у своїй ситуації, мають цінність і важливі для гарного життя. Основна відмінність на роботі тут полягає між нашим досвідом від першої особи світу та самим світом. Оскільки існує різниця в тому, як наше життя відчуває себе для нас, і якими вони насправді є, це питання про те, що робить щасливе життя - це не тільки те, що може відчувати себе щасливим життям. Приємне життя відчуває себе добре, але з цього не випливає, що вона хороша. Різниця між почуттям і буття, так само, як і відмінність між переживанням і буття припускають, що є більше для хорошого і щасливого життя, ніж просто відчувати задоволення. Якщо щасливого життя є більше, ніж те, що воно відчуває до нас, то задоволення не може бути єдиним цінним або цінним. Тому теза про етичний гедонізм є помилковою.

Якщо розумовий експеримент Нозика успішно демонструє, що задоволення - це не єдине цінність, а в міру наявності якихось значень, то існує безліч цінностей. На цій цінності плюралістичної точки зору, існує безліч різних цінностей, які кожен сприяє щасливому життю. Тоді щасливе життя буде залежати від усвідомлення не просто задоволення, а й інших цінностей. Деякі кандидати на ці інші цінності можуть включати істину, знання, любов, мужність, повагу, віру, мир, чесність і чесність (звичайно, це не вичерпний список).

На закінчення, як психологічні, так і етичні тези гедонізму є помилковими. Люди часто діють за різними мотивами, що виходять за рамки просування задоволення. Крім того, етичні міркування, виявлені експериментом з досвіду машини Nozick, вказують на те, що гарне життя є більше, ніж те, як все схоже на наш досвід від першої особи. Оскільки задоволення - це просто досвід, і є речі, які мають значення поза простим досвідом, задоволення - це не єдине, що добре, цінно чи варте.

Для ознайомлення та обговорення

1. Чи є задоволення найважливішим «добром» в нашому житті? Якщо так, то чому? Якщо ні, то що ще має значення?

2. Ви б підключилися до машини досвіду? Чому чи чому ні?

3. Чи можете ви придумати власну версію машини досвіду, яка була б більш привабливою для більшої кількості людей?