13: Шляхи шаманського посередництва

Для буддистів і християн, які ототожнюються з сучасним світоглядом, шаманські явища у відповідних традиціях розглядаються як архаїчні утримувачі з більш раннього довірливого віку, забруднення «високої релігії» анімістичної народної релігії, і ні в якому разі не важливо для істинного буддизму або справжнього християнства. Ми не будемо вступати в цю суперечку тут, за винятком того, що докази досить ясні, що шаманські явища були частиною кожної традиції - принаймні на межі інституціоналізованого православ'я.

Повноцінна шаманська традиція, однак, навряд чи коли-небудь виникла ні в буддизмі, ні в християнстві. Це пов'язано з відмінними причинами, кожна традиція повинна насторожено ставитися до шаманських практик. Підозра буддизму випливає з двох джерел. З одного боку, підкреслюється, що придбання надприродних сил створює сильну спокусу до тих самих егоїстичних бажань і відрази, які є метою буддизму подолати. З іншого боку, стверджується, що здійснення надприродних сил не має прямої допомоги у викорчуванні егоїзму в собі чи в інших і, ймовірно, може бути контрпродуктивним для цієї основної мети. Буддизм, однак, не культивує невіру в існування шаманських сил. Насправді, він вчить, що вони є природним побічним продуктом високого рівня медитативного досягнення, і їх присутність може бути прийнята, щоб вказати на конкретний рівень досягнення. Також буддизм не вчить, що ці сили - зло. Це вчить, що вони можуть бути використані для добра і для зла, і є багато історій про Будду і буддистів високих досягнень, що здійснюють надприродні сили. Можливо, ще однією причиною того, що буддизм не розвиває власних шаманських традицій, є його зустріч і терпимість до існуючих, корінних шаманських традицій в культурах, на які він поширювався. Ці традиції служили екзистенціальним потребам - потребам, які можна було б тлумачити як егоїстичні або самсарські потреби - крім тих, з якими буддизм найбільше стосувався, які стосуються перевищення сейфа! Зара взагалі.

Підозра християнства випливає з трьох джерел. Перш за все, це випливає з переконання в тому, що в світі існують духовні сили, які протиставляються Богу і остаточному добробуту творіння. Отже, якщо хтось взагалі хоче вдатися до надприродних ресурсів, слід абсолютно переконатися, що вони «від Бога», а не «від сатани». Сила Святого Духа, мабуть, не терпить одночасного звернення до «інших духовних сил» -звідси біблійні заборони проти вдатися до окультних практик (наприклад, Левит 19:31, 20:6 і 27; Повторення Закону 18:9-22; і I Самуїл 28). Як можна розрізнити, що є від Бога, а що є сатаною, - це питання «духовного розпізнавання», і часом викликає значні суперечки в християнській історії. Друга причина підозри християнства схожа на підозру буддизму, а саме спокуса, викликане придбанням надприродної сили для егоїстичних мотивів і для розвитку гріха «духовної гордості». Дійсно, ідея про те, що вдаватися до божественної сили для зцілення суперечить смиренному прийняттю всемудрого впорядкування життя божественним провидінням (свого роду християнський фаталізм - наприклад, «Бог не дозволив би мені страждати, якби він не мав наміру цього статися»), здається, відповідав за віртуальний вимирання шаманського християнського зцілення в ранньосередньовічній церкві. Третя причина - нерозв'язність шаманської влади до виду порядку і контролю, що цінується усталеною канцелярською ієрархією.

Цікаво, що і буддизм, і християнство засуджують чаклунство, а саме використання шаманських сил для реалізації егоїстичних, цього-мирських мотивів, особливо тих, які можуть завдати шкоди і знищити.

Незважаючи на настороженість буддизму до шаманських практик, схоже, виникла повноцінна традиція шаманського посередництва (якщо не більше одного) у зв'язку з буддизмом Ваджраяна в Тибеті, Китаї та Японії. В Японії одна така традиція відома як Шугендо («шлях [дол освоєння [шу] надзвичайної релігійної сили [ген]»). За межами Ваджраяни, чи можна знайти повноцінну традицію буддійської шаманської практики чи ні, цей автор не знає достатньо добре, щоб сказати, хоча, як згадувалося в Главі 7, є випадки в Південно-Східній Азії очевидно синкретичних злиття корінних шаманських практик і Theravada буддистської розуміння. У християнстві, крім перших кількох століть Церкви, схоже, не існувало традиції шаманського посередництва як такої - хоча можна знайти численні посилання навмання на шаманські явища 1-до появи п'ятидесятництва та харизматичного руху в двадцятому століття. Традиція практики, що виникла у зв'язку з цими рухами, була відносно повільною і випадковою у формуванні, можливо, через страх одомашнити те, що прийнято бути по суті нерозв'язною силою і харизмою Святого Духа.