7: Евтаназія

1. Евтаназія Введення

Існує стара приказка, що тільки дві речі в житті є впевненими — смерть і податки. Хоча мораль останнього була б цікавою темою сама (і ви можете звернутися до питань, обговорюваних у розділі 8, для деякого натхнення), саме мораль питання, пов'язаного з першим, привертає увагу цієї глави. Зокрема, ми розглядаємо етичні питання, пов'язані з евтаназією (іноді позначається як «вбивство милосердя»).

2. Ключові умови

Етимологія евтаназії допомагає розкрити значення терміна. Як і більшість видатних і поважних філософських термінів, евтаназія має своє коріння в давньогрецькій мові; вона заснована на поєднанні термінів eu, що означають «добре» і thanatos, що означають «смерть». Евтаназія, таким чином, є актом прагнення забезпечити хорошу смерть для людини, яка в іншому випадку може зіткнутися з набагато більш неприємною смертю - звідси термін «вбивство милосердя».

Існують різні способи класифікувати різні типи евтаназії, і дуже важливо бути впевненим і знайомим з цими категоріями.

3. Випадок перший: Стійкий вегетативний стан

Людина перебуває в стійкому вегетативному стані (далі ПВС), коли вони біологічно здатні підтримувати власне подальше існування, але не мають змістовної психологічної взаємодії з навколишнім світом. Пацієнт на ПВС, за даними Національної служби охорони здоров'я Великобританії, не може ні слідувати за об'єктом очима, ні реагувати на звуки голосів і не виявлятиме помітних ознак емоцій. Вегетативний стан визначається як стійкий, коли стан знаходиться на місці до року, і лікарі не розглядають перспективи одужання як правдоподібну. Мітка ПВС може здатися грубою або засмучує, але повідомлення про різницю між фізичним і психологічним станом пацієнта різке.

У США Террі Скьяво потрапила в ПВС, коли вона зазнала дефіциту кисню мозку в результаті серцевого нападу. Хоча вона пережила серцевий напад, її чоловік зрештою прийшов до думки, що її подальше існування не є бажаним і що їй краще буде дозволити померти.

У Сполученому Королівстві батьки Тоні Бленда - жертви футбольної катастрофи Хіллсборо в 1989 році - прийняли подібне рішення щодо життя свого сина після того, як він потрапив у ПВС. Батьки Тоні Бленда агітували за те, щоб їхньому синові дозволили «померти з гідністю», а не продовжувати існувати в його виснаженому стані. Можна лише спробувати уявити емоційні потрясіння для родичів у таких випадках, і варто згадати, що батьки Террі Скьяво врешті-решт вели юридичну боротьбу проти свого зятя, намагаючись гарантувати, що Террі не дозволили померти.

При розгляді моралі евтаназії для пацієнтів при ПВС зрозуміло, що слід розглядати тільки недовільні евтаназії, через те, що такі пацієнти явно не в змозі прийняти якесь добровільне рішення щодо своїх майбутніх інтересів. Заради простоти будемо вважати, що немає відповідного листа про наміри від таких пацієнтів, написаного на випадок, якщо вони повинні втратити свої здібності, описуючи свої бажання, якщо вони потрапляють в такий стан. Однак вам може бути корисним розглянути моральні наслідки такого листа. Чи надасть лист добровільне рішення, яке морально слід поважати навіть тоді, коли пацієнт перебуває на ПВС?

4. Випадок другий: невиліковна і термінальна хвороба

Уявіть собі пацієнта, у якого діагностовано невиліковне захворювання, яке в кінцевому підсумку призведе до їх смерті. У міру прогресування стану з часом пацієнт знає, що їх здатність жити нормальним життям зменшиться і що їх фізичні страждання зростуть. Ви можете собі уявити спектр захворювань і станів, які можуть мати такі невдалі наслідки для людини.

На відміну від пацієнта в ПВС, пацієнт у цьому прикладі зберігає здатність самостійно просити евтаназію, і тому ці випадки можуть виділити моральні проблеми, пов'язані з добровільною евтаназією. Знову ж таки, для простоти нашої дискусії ми не розглядаємо, де можна провести лінію щодо пацієнтів у придатних або непридатних психологічних станах, коли мова йде про здатність приймати добровільне рішення про евтанізацію, хоча це також питання, яке винагородить подальшу моральну думку.

5. Про-Евтаназія: Аргумент перший

У цьому розділі ми розглянемо перший з аргументів на користь моральної прийнятності евтаназії. Цей аргумент є загальним аргументом і буде застосовуватися як до недовільних, так і добровільних форм евтаназії. Однак аргумент, якщо звук, також, здається, припускає, що активна евтаназія є більш морально прийнятною, ніж пасивна евтаназія з причин, обговорюваних в кінці цього розділу.

Цей початковий аргумент можна позначити як аргумент від якості життя. Згідно з цією відносно простою ідеєю, іноді життя насправді менш краща, ніж смерть. У таких випадках, коли якість життя настільки жахлива, що людині було б «краще» мертвим, тоді евтаназія була б морально виправдана. Очевидно, що багато обертається тим, що вважається гідним життям. Згадуючи розділ про благополуччя з глави 1, існують різні філософські позиції, які можуть прагнути забезпечити критерій для вимірювання якості життя людини. Гедоніст, наприклад, припускає, що якість життя залежить від того, скільки щастя/задоволення людина відчуває; прихильник теорії бажання-задоволення припускає, що якість життя залежить від того, скільки бажань людини задоволені; теоретик об'єктивного списку припускає, що якість життя залежить від того, скільки об'єктивно цінних благ володіє людина — благ, включаючи, але не обмежуючись ними, знання і любов, наприклад.

Який би з цих поглядів людина не підтримувала, або навіть якщо вони розуміють інші фактори як детермінанти якості життя, мало може сумніватися в тому, що людина в ПВС має, в кращому випадку, неіснуючу якість життя в силу їх крайніх психологічних обмежень. Припускаючи, що певна форма свідомості необхідна для того, щоб мати будь-яку якість життя, Джонатан Гловер (1941—) каже:

У мене немає способу спростувати когось, хто вважає, що буття живим, хоча і без свідомості, є по суті цінним [цінним незалежно від форми буття живим]. Але це думка, яка здасться непривабливою тим із нас, хто у нашому власному випадку бачить життя постійної коми жодним чином не кращим за смерть. З суб'єктивної точки зору, вибирати між ними нема чого. 2

Позбавлена щастя та інших можливостей, життя хворого на ПВС здається в кращому випадку абсолютно нейтральною, а в гіршому - негативною щодо якості життя, можливо, залежно від будь-якого переживання фізичного болю. Пацієнти на ПВС не просто прикуті до ліжка, як деякі, хто міг зазнати важких інсультів або інших подібних страждань; вони є біологічними сутностями, які не мають відмінних психологічних якостей типових людей. Це може пояснити, чому деякі (але далеко не всі) партнери та батьки людей у ПВС готові сприяти припиненню життя пацієнта.

Випадок Діани Претті є інформативним при розгляді якості життя людини з термінальною хворобою, яка наближається до кінця свого життя. Діана Досить страждала від хвороби моторних нейронів, і хоча вона залишалася розумово досвідченою, погіршення її стану з часом призвело до того, що вона попросила, щоб їй дозволили померти швидко і без зайвих страждань. Хоча момент часу не можна різко позначити, здається надзвичайно правдоподібним, що багато хто з тих, хто погіршує термінальні захворювання, досягнуть моменту часу, коли їх якість життя не існує або негативна в силу своїх фізичних страждань та їх нездатності насолоджуватися життям, задовольняти бажання або купувати об'єктивно цінні товари. Я пам'ятаю, як молодий підліток, слухаючи Діану Претті, висловлюють своє бажання, щоб їй дозволили померти, і дивуючись, як хтось може досягти точки, коли він не хотів би бачити ще один схід сонця або жити ще один день - ці питання, я пропоную, більше відображали мою нездатність співпереживати її щоденному існуванню. ніж вони робили з надмірною депресією з її боку.

Таким чином, якщо ми зосередимось на якості життя пацієнтів на ПВС, або для тих, хто наближається до кінцевих стадій термінальної хвороби, ми цілком можемо передбачити, що є час, коли якість життя або стає негативною, або перестає бути актуальною. Якщо припустити, що життя без помітної якості життя не варто, то евтаназія може здатися морально виправданою.

Якщо ви вважаєте аргумент з якості життя переконливим, то ви можете судити, що активна евтаназія набагато більш морально захищена, ніж пасивна евтаназія; зрештою, судження про те, що евтаназія є морально прийнятною, може здатися несучим судженням, з вибором методу більш практичним, ніж моральне питання. Дійсно, в цьому контексті пасивна евтаназія може здатися найгіршою з усіх світів.

Відповідно до 3 Найкращий можливий спосіб, якщо ми залишаємось зацікавленими в якості життя, може здатися смертельна ін'єкція, призначена для того, щоб безболісно відправити пацієнта спати перед тим, як закрити свої органи, або вибір питних рідин, які мають однаковий ефект. Найкращий можливий спосіб не може здатися вимкненням машини життєзабезпечення або відкликання проактивного лікування, щоб дозволити природі пройти свій курс, коли курс природи може бути спрямований голодом, зневодненням або вторинними інфекціями. Хоча ці пасивно розглянуті наслідки смерті можуть управлятися болезаспокійливими засобами, відносно проста думка Сінгера полягає в тому, що якщо смерть вважається морально бажаною, то чому б просто не забезпечити смерть активно, а не пасивно?

Крім того, якщо ми згадаємо ідеї Ситуаційний етик (глава 5), то ми можемо задатися питанням, чи (припускаючи, що смерть морально бажана), пасивно дозволяючи смерті відбуватися, насправді менш любляча, ніж активно приносить смерть. Як релятивістська нормативна етична теорія, Ситуаційна етика не дає абсолютних вказівок щодо моральної прийнятності евтаназії в будь-якій її формі; ситуаційно-специфічні, практичні та прагматичні судження повинні будуть складати основу моральних суджень в окремих випадках. Однак важливо враховувати, наскільки любляча активна евтаназія може бути насправді в тій обставині, коли смерть пацієнта насправді є нашими амбіціями.

6. Про-Евтаназія: Аргумент другий

Другий аргумент, який ми можемо запропонувати на підтримку евтаназії — як у добровільній, так і в недовільній формі — можна назвати аргументом від використання ресурсів. У той час як колишній аргумент намагався захистити моральну прийнятність евтаназії, використовуючи перспективу пацієнта та пов'язану з ним якість життя, цей аргумент може здатися трохи більш відокремленим, і ви можете або не розглядати це як силу чи слабкість.

За словами Пітера Сінгера, недовільна евтанізація важкоінвалідної та страждає малолітньої дитини (яка не може висловити жодних побажань щодо свого майбутнього) може бути виправданою з наступних підстав:

Коли смерть немовляти інваліда призведе до народження ще одного немовляти з кращими перспективами щасливого життя, загальна сума щастя буде більше, якщо вбити немовляти інваліда. 4

Пропозиція співака може звучати безглуздо, і якщо ви розглядаєте вбивство невинного життя як абсолютне моральне неправильне, то ви можете розглядати його претензію як негайно морально поза межами (такий вид заперечення проти евтаназії розглядається в більш пізньому розділі). Наразі, однак, давайте візьмемо претензію Сінгера за номінал. Будучи утилітарним перевагою (детальніше про цю теорію можна ознайомитися в главі 1), Зінгер виносить своє судження щодо того, як діяти в такому випадку, виходячи з якості життя залучених осіб. Отже, на його думку, немовля з інвалідністю може мати нижчу якість життя, ніж здорова дитина, яка може народитися замість них, оскільки остання, а не перша, може забезпечити більше задоволення переваг. Таким чином, ми морально повинні створити ситуацію, в якій народжується здорова дитина.

Якщо ми припустимо, що ті, хто перебуває в ПВС, або ті, хто страждає ближче до кінця термінального стану, мають низьку якість життя, то ми можемо подумати, що витрачати наші обмежені медичні ресурси на підтримку свого існування, а не витрачати ці ресурси в іншому місці, не є морально бажаним. Цей вид аргументу сподобається телеологу, а не деонтологу, бо він приписує моральні цінності діям, заснованим на наслідках, а не обов'язків. У цій обстановці наслідки витрачання ресурсів на пацієнтів з ПВС можуть бути менш позитивними, ніж витрачати ті самі ресурси на ефективне лікування інших захворювань або фінансування медичних досліджень на користь майбутнім поколінням.

Деякі фінансові показники можуть поставити цей можливий аргумент у контекст. Згідно з записом округу Медісон, Крістіна Маккрей (пацієнт у ПВС) мала медичні рахунки, які в середньому становили $250,000 на рік. 5 Якщо розглядати роки життя, які можуть мати пацієнт на ПВС, поряд з кількістю хворих на ПВС, які існують, то вартість утримання таких осіб в живих стає зрозумілішою. Якщо медицина іноді стосується прийняття складних рішень, то може з'ясуватися, чому недовільна евтаназія таких пацієнтів може вважатися бажаною (принаймні, за підтримки сім'ї). Крім того, якщо пацієнт з низькою якістю життя, який стикається з майбутніми стражданнями з супутнім дорогим доглядом, добровільно просить евтаназії, то може бути, що їх смерть дозволить краще спрямувати ресурси іншим пацієнтам, у яких, можливо, їхні страждання зменшаться значно.

Варто зазначити, для тих, хто незручно з таким плануванням розподілу ресурсів, коли мова йде про лікування хворих, страждання та крихких пацієнтів, рішення в Національній службі охорони здоров'я вже приймаються у світлі телеологічних та якісних міркувань. NHS використовує QALys при прийнятті рішень щодо фінансового планування та лікування. QALY - це стенографія для якості скоригованого року життя, вимірювання, призначене для розгляду переваг різних витрат на лікування щодо їх виплат для пацієнтів, які беруть участь. Якщо потенційне лікування призведе до того, що пацієнт звільниться від болю і зможе виконувати щоденну діяльність (це дещо грубе визначення, але достатньо для наших цілей), то рік, в якому очікується цей результат, можна дати значення 1. Кожен наступний рік може бути дано значення від 0 до 1 відповідно до очікуваних тривалих наслідків лікування. Таким чином, розподіл витрат на різні форми лікування для різних пацієнтів може бути об'єктивно розрахований на основі загального стандарту, щоб інформувати ці рішення про витрати з точки зору того, де можуть бути забезпечені кращі наслідки.

Таким чином, аргумент від використання ресурсів є розширенням використання QALY для інформування медичних рішень. Якщо позитивні наслідки витрачання грошей на лікування пацієнтів, які можуть бути вилікувані або допомогли мати більш високу якість життя, більші, ніж витрачати гроші, щоб зберегти життя людей, які або бажають померти і мають зниження якості життя, або які перебувають у ПВС, то витрати на перший морально оборонний, а не витрачати на останнє. Знову ж таки, ви можете подумати про те, як любити витрачати гроші на утримання пацієнта в ПВС, проти інвестування в дослідження для лікування та лікування, які можуть покращити якість життя інших пацієнтів у світі, де ресурси обмежені.

7. Про-Евтаназія: Аргумент третій

Останній аргумент, який ми запропонуємо на користь евтаназії, - це аргумент, який часто розглядається як найпотужніший у цій прикладній етичній галузі, аргумент особистої автономії. Цей аргумент випливає з досить правдоподібного припущення про те, що люди повинні мати право самостійно приймати рішення і повинні вміти вирішувати шляхи власного життя. Якщо право вибору власного шляху застосовується в житті, то чому б це не стосувалося нашого вибору, як і коли померти?

Мабуть, найвідомішим філософським прихильником права на особисту автономію та прийняття рішень була глава 1, Мілл з'ясував принцип шкоди, який припускав, що єдине законне втручання уряду в життя людини полягає в тому, щоб зупинити цю людину від шкоди іншим; все інше втручання не повинно бути виправданий. Якщо ви підписуєтеся за цим принципом, то ви, здавалося б, повинні вірити, що людині, добровільно просить евтаназію, не слід відмовляти в праві померти, якщо тільки їх вмирання не завдасть шкоди іншій людині. Якщо ми знижуємо емоційну шкоду (тому що багато нормальних речей, які ми робимо, здається, завдають емоційної шкоди іншим людям - наприклад, отримання роботи над іншим кандидатом), то нелегко передбачити обставину, при якій невиліковно хворий пацієнт, вимагаючи милосердної смерті, перш ніж їхні страждання стають занадто крайній, мав би смерть, яка завдає фізичної шкоди іншій людині. Тому, якщо ми віримо в силу та моральне право особистості діяти так, як вони вважають правильним, якщо фізично не завдати шкоди іншому, то ми повинні, здавалося б, дозволити, що добровільна евтаназія морально виправдана. Співачка підводить підсумки позиції:

... принцип поваги до автономії говорить нам дозволити раціональним агентам жити власним життям відповідно до власних автономних рішень, вільних від примусу чи втручання; але якщо раціональні агенти повинні автономно вибрати померти, то повага до автономії призведе нас до того, щоб допомогти їм зробити так, як вони вибрати. 6

Ми говорили вище про добровільну евтаназію конкретно, оскільки пацієнт із ПВС очевидно не може вибрати, як померти. Якщо ми повернемося до раніше згаданої можливості листа про наміри, написаного до стану, то в деяких випадках недовільна евтаназія також може бути виправдана на цій основі - хоча, звичайно, такі випадки здаються видом добровільної евтаназії.

Однак, якщо ми довіряємо близьким приймати інші важливі медичні рішення для нас, якщо ми були недієздатними, то, можливо, те саме повинно застосовуватися і в цьому контексті, і недовільна евтаназія може бути виправдана в силу належного дотримання вибору, зробленого одним родичем від імені іншого. Це для вас, щоб розглянути, чи можна таким чином поширювати теорію особистої автономії на сімейну автономію.

8. Анти-Евтаназія: Аргумент перший

Поки що ми лише окреслили аргументи проти евтаназії. Насправді ми дійсно надали лише аргументи про активну евтаназію в силу пропозицій Сінгера щодо небажаності пасивної евтаназії. Зараз настав час дати антиевтаназію та антиактивну евтаназію, аргументи їх справедливого слухання.

Перше заперечення проти евтаназії можна назвати запереченням від Святості Життя. Святість життя етика зазвичай заснована на релігійному, а конкретно християнському мисленні. По суті, віра в те, що життя священне, передбачає абсолютну цінність для життя, типу, що означає, що воно варте за будь-яких обставин; в попередніх словах Гловера це думка, що життя має внутрішню цінність, яка замінює будь-який якісний аспект. Для теоретиків і прихильників Святості життя, як описано в цьому розділі, проблеми з якістю життя ніколи не підривають кінцеву цінність і цінність життя.

Не обов'язково бути релігійним, щоб дотримуватися думки, що все життя варте збереження, незалежно від якості. Нерелігійна особа може віддавати перевагу говорити про абсолютне право на життя, яке не може бути віднято через недовільну евтаназію, і не може бути скасовано особистим указом в контексті добровільної евтаназії. Однак найчастіше думка підтримується біблійним посиланням. У Біблії нам сказано, що Бог сказав: «Давайте зробимо людство за своїм образом, за своєю подобою». 7

Крім того, наші тіла описуються як священні і як містять Святого Духа Божого: «Хіба ви не знаєте, що ви самі є Божим храмом і що Дух Божий мешкає серед вас? Якщо хтось зруйнує Божий храм, Бог знищить цю людину; бо храм Божий священний, а ви разом є тим храмом». Ці цитати не тільки розкривають святість наших тіл і причину цієї святості - наше творіння за образом Бога і присутність Божого духу всередині нас - вони також розкривають покарання для тих, хто може забрати життя; чи може це стосуватися лікарів, які керують евтаназією?

Хоча аргументи з якості життя та використання ресурсів носили явно телеологічний характер, враховуючи хворобливі та потенційно дорогі наслідки продовження життя, аргумент від Святості Життя носить деонтологічний характер, оскільки він стосується обов'язку уникати вбивств. Пов'язуючи Святість Життя погляд як з абортом, так і евтаназією, мати Тереза дала заяву про апеляцію цієї етичної позиції:

Для мене життя - найпрекрасніший дар Бога людству, тому люди і нації, які руйнують життя абортами і евтаназією, є найбіднішими. Я не кажу законним чи незаконним, але я думаю, що жодна людська рука не повинна бути піднята, щоб вбити життя, оскільки життя - це Боже життя нас у нас. 9

Усе людське життя, будь то в утробі матері, чи в ПВС, має священне і Богом дане гідне таке, що вбивство (включаючи евтанізацію, як форму вбивства) морально неприпустимо.

Поняття священного життя лежить за католицьким вченням з питання евтаназії. Католицька декларація віри 1980 року має чіткий і абсолютний характер:

... нікому не дозволяється просити про цей акт вбивства ні для себе, ні для іншої особи, довіреної йому або її піклуванню, а також не може він або вона погоджуватися на це явно чи неявно, а також не може жодна влада законно рекомендувати або дозволяти таку дію. Бо мова йде про порушення божественного закону, злочин проти гідності людської особистості, злочин проти життя, напад на людство. 10

Мова дещо складна, але ключові моменти наведені в наших попередніх обговореннях у цій главі - життя священне, і тому евтаназія, незалежно від того, добровільно запитується або не заохочується добровільно для когось іншого, морально неприпустима. Жоден законодавець, керуючись моральними ідеалами, ніколи не може морально рекомендувати цей вид вбивств, незалежно від того, мотивовано помилковим почуттям милосердя чи ні.

9. Анти-Евтаназія: Аргумент другий

Пов'язане заперечення проти евтаназії, засноване на прихильності християнству, - це заперечення від цінних страждань (майте на увазі, що не всі християни будь-якою натяжкою захистять заперечення цього типу). Повернемося до католицької декларації віри 1980 року. У документі зазначено, що:

Однак, згідно з християнським вченням, страждання, особливо страждання в останні хвилини життя, мають особливе місце в Божому плані спасіння; насправді це поділ Христової пристрасті і союз з викупною жертвою, яку Він запропонував у слухняності волі Отця. 11

Таким чином, навіть якщо хтось просить евтаназії, щоб уникнути болю, це прохання не повинно бути задоволене, оскільки воно позбавляє людину елемента Божого плану для них; досвід страждань наприкінці життя наближає цю людину до обміну досвідом Христа. Це не означає, що християни виступають проти паліативної допомоги (типу догляду, який не намагається продовжити життя, настільки, щоб зробити людину максимально комфортною, наскільки їм загрожує кінець свого життя). Однак це пояснює, чому життя повинно розглядатися до свого природного кінця і чому його можна розглядати як морально неправильне, щоб скоротити його.

10. Анти-Евтаназія: Аргумент третій

Третій аргумент проти евтаназії, який слід розглянути, може бути позначений запереченням слизького схилу (іноді його називають аргументом Клин). Це заперечення не вимагає жодного погляду щодо Святості Життя або деонтологічного обов'язку не вбивати; дійсно, слизький схил заперечення є одночасно телеологічним за своєю природою і навіть не вимагає заперечення того, що евтаназія може бути бажаною в певних випадках при розгляді в абстрактному або ізольованому вигляді.

Слизький схил заперечення полягає в тому, що якби евтаназія стала законною в деяких ситуаціях, то це призведе до того, що евтаназія стає законною і прийнятною в ситуаціях, коли вона насправді морально небажана. Щоб побачити силу такого заперечення, розгляньте раніше аргументи про евтаназію, розроблені з точки зору розподілу ресурсів та особистої автономії.

Якщо евтаназія може бути виправдана з телеологічних міркувань, коли ресурси краще було б розгорнути в іншому місці, то що зупинити нас виправдовувати не просто добровільну і недовільну евтаназію, а й мимовільну евтаназію? Якщо евтаназія виправдана на основі грошей і часу, які краще витрачаються на одних пацієнтів, а не на інших, то навіщо потрібен дозвіл від пацієнта або сім'ї пацієнта?

Якщо мораль визначається наслідками, а наслідки виправдовують евтаназію, то ми ніби сповзаємо по небезпечному схилу до евтаназії людей без їх згоди. Адже якщо ви телеолог (можливо, вчинок утилітарний) ви вже відмовилися від ідей, що стосуються абсолютних правил проти певних дій. Тому може бути заперечено, що або життя є священним, або це не так, і якщо це не так, то ми можемо опинитися в ситуації, яку ми вважаємо абсолютно морально незахищеним, навіть якщо ми почнемо з очевидно моральних мотивацій.

Крім того, якщо особиста автономія дотримується в тій мірі, в якій хтось може вибрати, коли закінчити своє життя, то що зупинити серйозно депресивну людину, яка в іншому випадку фізично здорова, від вибору добровільної евтаназії? Більшість людей можуть розглядати таке забезпечення самогубства для пацієнтів з потребами психічного здоров'я як дуже відрізняється від евтаназії для пацієнтів з ПВС або невиліковно хворих, але якщо особиста автономія виправдовує евтаназію, то як ми можемо виправдано провести досить сильну лінію, щоб дозволити деяким людям вибрати смерть, але не інші? Знову ж таки, може бути заперечено, що або особиста автономія має значення, або це не так. Якщо ми дозволимо людині закінчити своє життя, то очевидно, що вони ніколи не зможуть прийти до іншого погляду на цінність свого життя на більш пізньому етапі, оскільки вони могли б бути живими. З цього питання, можливо, варто переглянути дискусію Річарда Брандта.

Крім того, противники евтаназії часто припускають, що якщо одна група людей евтанізована, інші можуть почати відчувати тиск, щоб прийняти той самий варіант. Якщо надається недовільна евтаназія, а правова, моральна та культурна лінія на піску тим самим перетинається, чи не можуть пацієнти похилого віку відчувати тиск, щоб не бути тягарем для своїх сімей? Чи не можуть фінансово забезпечені люди похилого віку відчувати тиск, щоб дозволити своїм дітям успадкувати будь-яке накопичене багатство, а не бачити, що багатство витрачається на власний догляд? Надання недовільної евтаназії навіть у невеликій кількості випадків може з часом відправити нас вниз по слизькому схилу до неморально захищеного евтаназії багатьох інших типів пацієнтів, які, як стоять, цілком задоволені тим, щоб залишатися живими, оскільки у них немає підстав розглядати інші варіанти.

Звичайно, легка відповідь на будь-яке заперечення слизького схилу - це просто заперечувати, що зміна одного факту повинна призвести до запропонованої негативної зміни в іншому місці. Навіщо думати про негативні наслідки від зміни закону, коли цих наслідків може не статися? Дійсно, деякі слизькі аргументи схилу є логічними помилками, якщо вони ґрунтуються на ідеї, що можливий негативний результат повинен, за необхідності, випливати з деяких змін у політиці. Однак ми не повинні «солом'яничка» заперечення таким чином (тобто фразовувати його таким слабким чином, що легко сперечатися). Слизький схил заперечення говорить про те, що негативні результати можуть бути ймовірними, а не бути впевненими. Таким чином, відповідь повинна стосуватися питання ймовірних негативних наслідків, а не здешевлення правдоподібно обґрунтованого заперечення шляхом умисного оману його структури. Дослідження ситуації в Бельгії, де закон щодо евтаназії є, мабуть, найбільш ліберальним у світі, має забезпечити хороше підставу для підтримки або протистояння цій лінії думки, як це було б розглянуто застосування правила утилітаризму. 12

11. Анти-Евтаназія: Аргумент четвертий

Четверте заперечення проти евтаназії - це заперечення від сучасного лікування. Це заперечення об'єднує дві чіткі, але релевантно схожі лінії думки. По-перше, можна припустити, що евтанізувати тих, хто невиліковно хворий, або тих, хто перебуває в ПВС, - це вбивати людей раніше, ніж це сталося б інакше, і тим самим штучно усунути їхні шанси жити, щоб випробувати лікування свого стану. Принаймні, якщо не ліки, евтанізовані люди не навколо, щоб отримати вигоду від будь-якого кроку вперед у лікуванні, який може полегшити їхні страждання.

Крім того, враховуючи сучасні досягнення паліативної допомоги, можна також стверджувати, що догляд за закінченням життя зараз настільки просунутий, що евтаназія не потрібна, щоб уникнути страждань і тому не може бути виправдана навіть за ознаками якості життя. Можна вважати правдоподібним, що людина з важкою і погіршення захворювання, яка не є евтанізованою, може мати свій стан і біль ретельно керований кваліфікованими медичними працівниками, щоб значно зменшити будь-які страждання.

У відповідь на ці типи заперечень, Singer гранти, які були легалізовані евтаназія, то деякі смерті можуть статися для людей, які могли б лікуватися, якби вони були збережені в живих. Однак він закликає:

Проти дуже невеликої кількості непотрібних смертей, які можуть статися, якщо евтаназія легалізована, ми повинні поставити дуже велику кількість болю та страждання, які будуть перенесені, якщо евтаназія не буде легалізована, пацієнтами, які дійсно невиліковно хворіють. 13

На балансі, припускає Сінгер, евтаназія призведе до того, що більше болю припиняється, ніж задоволення, яке пропускають ті, хто рано помирає. Незалежно від того, чи може паліативна допомога зменшити страждання в тій мірі, яку пропонує заперечення, - це те, що ви, можливо, захочете розглянути та подальші дослідження, оскільки це, здавалося б, емпіричне твердження, що вимагає сучасних доказів для подальшого обговорення.

12. Дозвіл проти робити

Джеймс Рейчелс (1941—2003) підсумовує передбачувану моральну важливість відмінності між дозволом та виконанням у дебатах про евтаназію:

Вважається, що різниця між активною та пасивною евтаназією має вирішальне значення для медичної етики. Ідея полягає в тому, що допустимо, принаймні в деяких випадках, утриматися від лікування і дозволити хворому померти, але ніколи не допустимо вживати будь-яких прямих дій, спрямованих на вбивство пацієнта. Це вчення, здається, прийнято більшістю лікарів. 14

Таким чином, за словами Рейчелса, більшість лікарів на момент його роботи - і, здається, мало що змінилося в контексті Великобританії, оскільки - вважали б допустимим дозволити пацієнту померти (пасивна евтаназія, за нашими визначеннями), але вважають неприпустимим вбивати пацієнта, навіть якщо вони просять цього або якщо це вважається бути в їхніх інтересах (активна евтаназія).

Правдоподібність цієї відмінності підкріплюється розглядом доктрини подвійного ефекту, як витягнуто з нормативної природної теорії морального права, обговорюваної в позиції природного права Аквінського та більш раннього посилання на католицькі погляди в контексті Етика Святості життя. Вторинна заповідь, що походить від цієї первинної заповіді, безумовно, заперечує моральну прийнятність штучного скорочення життя. Однак теоретики природного права здатні мати нюансовану позицію в дебатах про евтаназію.

Теоретик природного права за допомогою доктрини подвійного ефекту може описати дію як моральну, навіть якщо це призводить до результату, який не може вважатися морально допустимим в абстрактному. Якщо вчинок спрямований бажанням зробити моральне благо, але має передбачуваний, але ненавмисний наслідок поганого ефекту, то ця дія може бути моральним до тих пір, поки поганий ефект не був спрямований, не переважує хороший ефект і не є безпосередньо причиною самого поганого. Якщо цей короткий коментар незрозумілий, критично озирнутися на відповідне обговорення Доктрини подвійної дії в главі про природне право.

Тепер давайте застосуємо це вчення безпосередньо до контексту евтаназії. Лікар може знати, що пацієнт не довго живе і страждає безмірно. Лікар може призначити безліч знеболюючих засобів для лікування болю, хоча це матиме передбачуваний, але ненавмисний ефект вбивства пацієнта внаслідок побічних ефектів препаратів. Дійсно, лікар може просто утриматися від пропонування хворобливих методів лікування, щоб уникнути страждань, з ненавмисним, але передбачуваним наслідком того, що пацієнт помре в результаті невтручання. Ці дії не є морально неправильними, каже теоретик природного права, оскільки смерть не призначена безпосередньо, а навпаки, морально хороший кінець зменшення болю призначений безпосередньо. Таким чином, лікар, який займається активною евтаназією шляхом надання смертельного коктейлю з наркотиків для того, щоб штучно вбити пацієнта, щоб зменшити їх страждання, є морально неправильним (на благо «зменшення страждань» безпосередньо досягається поганим вбивством), тоді як лікар, який відкликає лікування в щоб полегшити страждання, з ненавмисним, але передбачуваним результатом смерті, діє морально справедливо (на благо «зменшення страждань» досягається шляхом не призначення хворобливого лікування, смерть є лише пропорційно прийнятним побічним ефектом).

І Рейчелс, і Сінгер мають мало часу для відмінності між дозволом та виконанням, і доктриною подвійного ефекту в цій дискусії. Рейчелс каже, що:

Якщо лікар дозволяє пацієнту померти, з гуманних причин він знаходиться в такому ж положенні, як якщо б він зробив пацієнту смертельну ін'єкцію з гуманних причин... якщо рішення лікаря було правильним (не втручатися у смерть пацієнта) один, використовуваний метод сам по собі не важливий. 15

Тим часом Сінгер коментує, що «Ми не можемо уникнути відповідальності, просто направляючи свій намір на один ефект, а не на інший. Якщо ми передбачаємо обидва наслідки, ми повинні взяти на себе відповідальність за передбачені наслідки того, що ми робимо». 16 Сінгер наводить приклад бізнесу, який прагне заощадити гроші, щоб найняти більше працівників. Цей результат хороший і мотивує начальників діяти, щоб заощадити гроші на рахунку за переробку, з передбачуваним, але ненавмисним наслідком забруднення місцевої річки. Якщо ми не вибачаємо компанію за ігнорування передбачуваного наслідку, каже Сінгер, то ми насправді не віримо, що уникаємо відповідальності за дозвіл смерті в контексті евтаназії.

Застосування Доктрини подвійного ефекту та етики природного права загалом до дебатів про евтаназію слід розглядати уважно та у світлі попередньої глави, в якій викладається сама нормативна теорія. Незважаючи на атаку Сінгера та Рейчел, природний закон та доктрина подвійного ефекту зберігають багатьох прихильників. Якщо хтось розглядає моральні результати як засновані на більш ніж наслідках поодинці, то цей підхід може здатися більше заслуг, ніж перевага утилітарна, як Singer може надати його; це для вас, щоб судити.

РЕЗЮМЕ

Евтаназія - прикладна моральна тема, яка має глибокі наслідки; успішні моральні аргументи можуть призвести до законодавчих змін, які буквально скорочують або продовжують тривалість життя. Існує безліч тонкощів в дебатах, до яких ми можемо платити тільки губи - такі як прийнятність активної евтаназії депресивних пацієнтів, важливість попередніх запитів на лікування або смерть; кращий спосіб розподілу медичних ресурсів; повноваження людей над їх тілом і органи недієздатних членів сім'ї. Подальші питання обговорюються в таких роботах, як 17 Однак, ми сподіваємось, що тепер ви впевнені, щоб пояснити та оцінити ключові аргументи як на користь, так і проти різних методів евтаназії та різних контекстів, в яких ці методи можуть бути використані.

ПОШИРЕНІ ПОМИЛКИ УЧНІВ

• Роблячи заперечення слизького схилу простіше, ніж він є — він фокусується на ймовірності майбутніх наслідків, а не на визначеності майбутніх наслідків.
• Розумно припускаючи, що не бути релігійним достатньо, щоб протистояти претензіям Святості Життя з рук. Життя може мати абсолютну цінність з нерелігійних причин, і це ідея, з якою слід займатися.
• Відмова від аргументу якості життя лише через релігійну віру без належного залучення - ідея про те, що життя має бути продовжено навіть перед лицем страждань, потребує відповідного захисту.
• Викривлення доктрини подвійного ефекту при застосуванні до евтаназії - майте на увазі більш детальні знання, отримані з глави про етику природного права.
• Думаючи, що погляди на проевтаназію повинні бути світськими і що антиевтаназійні погляди повинні бути релігійними. Всі варіанти залишаються відкритими.

ПИТАННЯ ДЛЯ РОЗГЛЯДУ

1. Що робить життя вартим життя? Чи життя коли-небудь без цінності?
2. Чи повинна доктрина подвійного ефекту бути етично актуальною? Чи існує моральна різниця між дозволом і виконанням?
3. Що таке асистоване самогубство? Чи відрізняється вона від евтаназії?
4. Якщо евтаназія є морально прийнятною, чи слід коли-небудь розглядати пасивну евтаназію як прийнятний метод?
5. Чи можна заблокувати заперечення слизького схилу в цьому контексті? Відповідь з посиланням на розвиток законів евтаназії в Бельгії.
6. Чи є правило утилітаризму єдиною телеологічною теорією, яка виживає слизьке заперечення схилу?
7. Чи є щось морально незручне в аргументі з розподілу ресурсів? Якщо так, то що?
8. Якби ви розробляли закони евтаназії, як би вони виглядали?
9. Чи повинна святість життєвої етики мати якусь роль у медицині двадцять першого століття?
10. Чи визначається мораль евтаназії емпіричними факторами, такими як рівні паліативної допомоги?
11. Чи повинен пацієнт з депресією коли-небудь бути дозволений евтаназія? Чи є особиста автономія те, що ми завжди повинні поважати? Якщо ні, то коли його не слід дотримуватися?
12. Чи може мимовільна евтаназія (евтаназія проти бажання людини) коли-небудь бути виправдана за будь-яких обставин?

КЛЮЧОВА ТЕРМІНОЛОГІЯ

Доктрина подвійного ефекту

паліативна допомога

Стійкий вегетативний стан

Добробут

Святість життя

Солом'яний чоловік

Посилання

«Бельгійський засуджений вбивця з «невиліковним» психіатричним станом надано право на смерть», Опікун (16 вересня 2014 року), у вільному доступі за адресою https://www.theguardian.com/world/2014/sep/16/belgium-convict-granted-right-to-die

Біблія, Нова міжнародна версія, у вільному доступі за адресою https://www.biblegateway.com/

Chaliha, Jaya, і Le Joly, Радість в любові: посібник з повсякденного життя з матір'ю Терезою (Лондон: Пінгвін, 1996).

Гловер, Джонатан, Спричинити смерть та врятувати життя (Лондон: Пінгвін, 1990).

Медісон-Св. Клер Рекорд, у вільному доступі за адресою http://madisonrecord.com/stories/510564252-nursing-expert-testifies-that-plaintiff-s-bills-could-be-8-4-million

Харі, Дж., «Пітер Сінгер: Деякі люди більш рівні, ніж інші», у вільному доступі за адресою http://www.independent.co.uk/news/people/profiles/peter-singer-some-people-are-more-equal-than-others-551696.html

Священна конгрегація доктрини віри, «Декларація про Евтаназію», у вільному доступі за адресою http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_en.html

Співак, Пітер, Практична етика (Кембридж: Кембриджська університетська преса, 2011), https://doi.org/10.1017/cbo9780511975950

Рейчелс, Джеймс, «Активна та пасивна евтаназія», Біомедична етика та закон, 5 (1979): 511—16, https://doi.org/10.1007/978-1-4615-6561-1_33

Веллеман, Дж. Девід, Beyond Price: Нариси про народження та смерть (Кембридж, Видавці відкритих книг, 2015), doi.org/10.11647/obp.0061; у вільному доступі за адресою www.openbookpublishers.com/reader/349

http://www.independent.co.uk/news/pe...rs-551696.html

2 Дж. Гловер, спричинення смерті та порятунок життів, стор. 45.

3 P. співачка, Практична етика, стор. 186.

4 Там же, стор. 163.

http://madisonrecord.com/stories/510...be-8-4-million

6 P. співак, Практична етика, стор. 195.

https://www.biblegateway.com/passage...28&version=NIV

https://www.biblegateway.com/passage/?search=1 Коринтям+3&Версія = NIV

9 Дж. Chaliha та E. Le Joly, Радість в любові, стор. 174.

http://www.vatican.va/roman_curia/co...anasia_en.html

11 Там же.

https://www.theguardian.com/world/20...d-right-to-die

13 P. співачка, Практична етика, стор. 197.

14 Дж. Рейчелс, «Активна та пасивна евтаназія», с. 511.

15 Там же..

16 P. співачка, практична етика, стор. 183.

www.openbookpublishers.com/читач/349