14: Їдять тварин

1. Введення в їжу тварин

Англійці та багато інших народів мають щось дивне відношення з тваринами. Я, наприклад, щойно повернувся, щоб почати набирати цю главу після додавання додаткової соломи для моїх курей - курчат, за якими я доглядаю щодня, і курей, в добробут яких я інвестую. Це, однак, слідувало за моїм приємним споживанням курячої вечері минулої ночі, факт, який, здавалося б, припускає, що я набагато менше інвестував у добробут курей загалом. Ця дивавість з точки зору відносин між собою і моїми курами мені не властива. Мало хто у Великобританії є вегетаріанцями - дані постійно припускають від 2% до 3% за останні роки - але набагато більше стверджують, що ідентифікують себе любителями тварин. 2 У цьому розділі розглядається прикладна етична проблема моральної прийнятності вживання в їжу тварин; залишається зрозуміти, які висновки можна зробити, щоб або виправдати, або засудити деякі аспекти нашої багатогранної поведінки та ставлення до тварин.

2. Обгрунтування їжі м'яса

Здається розумним почати з розгляду того, на яких підставах вживання м'яса може бути морально виправданим. З цією метою нижче розглядаються два можливих обґрунтування.

3. Закон утилітаризму

Утилітаризм, як пояснив Пітер Сінгер відповідно. Може здатися, що погляди Джеремі Бентама та інших утилітарних актів, коли справа доходить до прийнятності вживання в їжу тварин, було б досить просто з'ясувати. Акт утилітарний сорт бентаміту просто прагне забезпечити найбільшу кількість задоволення для найбільшої кількості людей. Хоча Бентам дотримується ідеї рівного розгляду інтересів - задоволення королеви повинно розраховувати не більше, ніж задоволення селянина, незалежно від їх соціального становища та суспільної влади - це поняття рівності можна вважати лише застосовуваним до людей. Якби зрозуміти таким чином, погляд на акт утилітарний був би зрозумілим, оскільки задоволення людини, коли їсть бургер з яловичини, переважувало б будь-який морально відповідний біль. Адже при такому варіанті рівного розгляду інтересів будь-яка біль, яку може зазнати корова, не мала б ніякої моральної ваги при вирішенні питання про те, як максимізувати повне задоволення.

Однак Бентам не прийняв цей антропоцентричний (орієнтований на людину) підхід до принципу рівного розгляду. В одному зі своїх найвідоміших уривків він стверджує, що:

Може настати день, коли решта творіння тварин може набути тих прав, які ніколи не могли бути [відмовлені] від них, але рукою тиранії. Французи вже виявили, що чорнота шкіри не є причиною того, що людина повинна бути відмовлена без відшкодування капризу мучителя. Одного разу може бути визнано, що кількість ніг, ворсистість шкіри або припинення [тазової кістки] є причинами однаково недостатніми для відмови від чутливої істоти до тієї ж долі [...]. Питання не в тому, «Чи можуть вони міркувати?» ні, «Чи можуть вони говорити?» але, «Чи можуть вони страждати?» 5

У цьому уривку Бентам дає зрозуміти, що тварин не можна виключати з розрахунку загальних болів і повних задоволень, пов'язаних з певним вчинком, лише через їх нездатність говорити або їх дефіцитні раціональні здібності порівняно з людьми. Навпаки, до тих пір, поки тварина відчуває певні страждання чи біль, тоді ці страждання чи біль повинні бути враховані в розрахунок, який визначає, який вчинок принесе найбільше задоволення для найбільшої кількості; простіше кажучи, всі страждання істоти - люди чи ні - є частиною групи морально відповідні істоти.

Ця ідея рівності розгляду для тварин виправдана Бентамом у початковому розділі уривку, де проводиться порівняння з етичним провалом расизму. Бентам каже, що колір шкіри вважається морально неактуальною особливістю людини і не дає ніяких підстав ігнорувати свої болі або задоволення. Отже, так само, як заперечення моральної актуальності на основі кольору шкіри або раси є довільним, і так само, як ми в сучасному світі вважаємо, що заперечення моральної актуальності на основі статі є довільним, заперечення моральної актуальності, заснованої лише на видах, також є довільним. Якщо важливим є біль і задоволення, то види, які виступають господарем цього болю та задоволення, здавалося б, не мають значення.

Відкритість Бентама до зважування болю та задоволень тварин у прийнятті утилітарних рішень зробила його героїчною фігурою в рухах прав тварин та добробуту тварин. Незалежно від того, згодні ви з Бентамом чи ні, його погляди, безумовно, були дещо неохайними з багатьох його філософських сучасників. Наприклад, трохи більше століття тому один з найшанованіших філософів усіх часів — Рене Декарт — за деякими даними розрізав собаку своєї дружини після того, як прибив бідну істоту до стіни, щоб вивчити її механістичні рухи. Для Декарта не було морального питання в цьому типі дій, оскільки бездушна тварина, така як собака, не могла відчувати болю і лише імітувала появу справжнього болю. Бентам, якби він знав про дії Декарта, швидше за все, відмовився б від неможливості розпізнати морально відповідні болі собаки.

Поклавши окремі частини його теорії разом, ми можемо прийти до думки, що Бентам вважав би болю і задоволення тварин як морально актуальні при розгляді прийнятності їжі тварин, і він, здавалося б, вважав ці болі і задоволення такими ж цінними, як і болі і задоволення людських істот дали його прихильність принципу рівності при підрахунку болю і задоволень. Таким чином, якби тотальний біль (включаючи біль, який зазнали тварини), пов'язаний з актами м'ясоїдання, переважував загальне задоволення, пов'язане з такими діями, то філософи Бентама та Бентаміту змушені були б зробити висновок, що ці випадки вживання м'яса були морально неправильними.

Перш ніж рухатися далі, варто відзначити, що мова, яка використовується в пункті вище, має важливе значення. Ні Бентам, ні будь-який інший релятивістський утилітарний ніколи не прокоментували б, що їсти тварин абсолютно правильно або абсолютно неправильно. Ідеї релятивізму і абсолютизму більш детально досліджені в главі 1, але поки варто нагадати собі, що акт утилітарний зацікавлений лише в тому, щоб відпрацювати, як принести добро в кожній окремій ситуації. Таким чином, м'ясоїдство може бути морально прийнятним з цієї точки зору, якщо вчений-дослідник, близький до лікування раку, повинен їсти здорову собаку, щоб вижити досить довго, щоб пройти свої дослідження. З іншого боку, вживання бургера з індички, виробленого дешево і з великими стражданнями тварині, може бути не виправданим, оскільки задоволення, пов'язане з споживанням, настільки мінімальне. Це, звичайно, випадки «картонного вирізу», деяку віддаленість від реальних етичних рішень у контексті акта утилітаризму та поїдання тварин. Тим не менш, це буде набагато більше користі для вас, щоб розглянути коло випадків, в яких Закон Утилітаризм може виступати проти вживання тварин, і коло випадків, в яких Закон Утилітаризм буде говорити на користь вживання тварин, для того, щоб ви сформували або надійну критику або захист програми цієї теорії в цьому прикладному контексті. Чи діє утилітаризм, здається, забезпечує правильний вид процедури прийняття рішень, з правильними видами висновків?

4. Виклики Бентаму

Один виклик утилітарному погляду на акт Бентама може бути заснований на ідеї про те, що проведення моральної відмінності між тваринами та людьми далеко не є довільним і що існує різниця між таким «видовим» (Пітер Сінгер зробив цей термін відомим), відмінністю та дискримінацією такі розумові процеси, як расизм і сексизм. Можливо, це так, що задоволення і болі людських істот коштують більше, в силу нашого інтелекту або нашої здатності до мислення та досвіду вищого порядку.

Однак ми повинні бути обережними, реагуючи на Бентама таким чином. Розглянемо літню людину, яка страждає на деменцію, або двомісячну дитину, або пацієнта в стійкому вегетативному стані (як обговорювалося в 6. Таким чином, ті, хто прагне провести лінію в піску з точки зору раціональності, лінія, яка відокремлює людей від тварин, лінія, яка може виправдати поїдання тих нижче лінії, але не ті, що знаходяться вище лінії, стикаються з, здавалося б, непереборною дилемою - або раціональність морально актуальна, і тому деяким людям не вистачає морального становища, або раціональність не є морально актуальною, і ця спроба відокремити людей від тварин є невдалою.

Для того щоб подолати цю проблему, може бути висунутий аргумент потенційності. Оскільки немовлята двох місяців можуть стати більш раціональними, ніж вони є в даний час, і оскільки це стосується пацієнтів з деменцією та пацієнтів з ПВС, також якщо успішне лікування може бути виявлено та введено, то морально відповідна лінія в піску між людьми та тваринами може бути перемальована на основа того, що всі люди мають потенційно вищі раціональні навички, які має будь-яка тварина, що не є людиною.

Однак Сінгер має розумну відповідь на цю пропозицію потенції, що зрозуміло, якщо розглядати повноваження принца Чарльза. Хоча він потенційний король, принц Чарльз в даний час є лише принцом. Це означає, що на даний момент він має тільки права принца, а не короля. Він не зароблятиме царських прав, поки насправді не стане королем. Аналогічно, хоча двомісячний вік потенційно більш раціональний, ніж собака чи кінь, вони не повинні набувати додаткового морального розгляду, поки цей потенціал не буде актуалізований. Тому будь-яка спроба морально відокремити тварин і людей за ознаками раціональності або інтелекту знову, здавалося б, стикається з дилемою, як зазначено в попередньому пункті.

5. Утилітарні причини поїдання тварин

Попередні два розділи повинні чітко пояснити, що для таких утилітарів, як Бентам і Сінгер, будуть випадки, коли морально неправильно їсти тварин; коли біль, пов'язаний з їжею тварин, переважує будь-яке відповідне задоволення. Варто, однак, відзначити, що Сінгер дуже ясно, що вживання в їжу тварин може бути цілком морально виправдано, а не тільки в вкрай малоймовірних ситуаціях. Це правда, що Зінгер зневажає моральну прийнятність вживання продуктів, що вирощуються на фабриці, як свідчить наступна цитата:

Ці аргументи [стосовно моральної актуальності болю, що страждають від тварин] стосуються тварин, яких вирощували на фабричних фермах - це означає, що ми не повинні їсти курку, свинину чи телятину, якщо ми не знаємо, що м'ясо, яке ми їмо, не вироблялося фабричними методами ферми. 7

Співак також заперечує проти споживання яєць, які не надходять від курей вільного вигулу; те саме, імовірно, стосувалося б поїдання самої курки. Однак цей тип заперечення проти вживання в їжу конкретних тварин, зокрема умов, вказує нам на ситуації, коли вживання м'яса може бути морально прийнятним для переваги утилітарного, такого як Сінгер. Якщо курам, наприклад, дозволяється вільно бродити, перш ніж їх безболісно вбивають (те, що здається цілком можливим, навіть якщо це не те, що завжди досягається в реальності), то баланс задоволення переваг може коливатися на користь голодної сім'ї, яка шукає здорову дієту і подалі від продовження існування самої курки — кури, як знають ті, хто з ними має справу, навряд чи матимуть розумову здатність мати довгі майбутні переваги, які залишаться невиконаними, якщо їх життя буде перервано.

Дійсно, навіть сам Бентам підтримав ідею поїсти тварин, незважаючи на все, що було запропоновано раніше. Тварини, вирощені і вбиті, вважав Бентам, можуть зазнати набагато менше болю, ніж тварини, які залишилися вмирати в суворої реальності некерованої пустелі. Добре керований і швидко введений забій може призвести до меншого болю, ніж голодування, хвороби або насильницької смерті після нападу хижака.

У постійно мінливому світі, де практики, пов'язані з забою тварин, варіюються від компанії до компанії та культури до культури, утилітарний не може дати чіткої відповіді на загальну прийнятність вживання тварин. Співак підсумовує це, коли каже, що:

[...] Важливе питання полягає не в тому, чи можна виробляти плоть тварин без страждань, а в тому, чи була плоть, яку ми розглядаємо про покупку, вироблялася без страждань. Якщо ми не можемо бути впевнені в тому, що це було, принцип рівного врахування інтересів передбачає, що було неправильно жертвувати важливими інтересами тварини заради задоволення менш важливих власних інтересів; отже, ми повинні бойкотувати кінцевий результат цього процесу. 8

Різні зауваження, застосовані до утилітаризму в розділі 1 - заперечення, засновані на вимогливості, або засновані на питаннях розрахунку задоволень або переваг, наприклад, - не мають значення в цьому розділі. Однак заради уникнення повторень ви повинні розглянути застосування цих критичних зауважень самостійно, коли приходите до вашої думки щодо потенційного успіху утилітарних (дій та переваг) відповідей на поїдання тварин.

З огляду на попередні коментарі, можна припустити, що відсутність обговорення Mill and Rule Utilitarianism, а також обговорення вищих і нижчих задоволень, є критичним упущенням з цієї глави. У певному сенсі ми згодні. Однак, як тільки питання щодо застосування утилітаризму до акту поїдання тварин були викладені, як зазначено вище, то застосування правило-утилітарного стилю мислення повинно бути набагато простішим завданням. Наразі до розгляду пропонуються наступні питання.

1. Чи є м'ясоїдство більш високим або меншим задоволенням? Чи має значення, якщо баранину вживають у кафе з жирною ложкою, або якщо її готує шеф-кухар зі світовим ім'ям? Чи повинна моральна прийнятність вживання в їжу тварини обернутися тим способом, яким тварина готується до вживання?
2. Чи варті тварини менше, ніж люди, тому що вони не можуть отримати доступ до вищих задоволень?
3. Чи буде відверта заборона на фабричне землеробство правилом, яке, якщо його універсалізувати, призведе до найбільшого блага для найбільшої кількості? Які ще правила можуть бути відстоювані утилітарним правилом у цій прикладній етичній обстановці?

Відповіді на ці питання, у світлі обговорення як в цій главі, так і в главі 1, повинні забезпечити тверде розуміння утилітарного мислення в цій галузі.

6. Кантианська етика та вживання тварин

Відповідно до 9 Звичайно, ідея про те, що люди не несуть відповідальності перед тваринами, а тому можуть, здавалося б, споживати їх за бажанням, відкрита для тих самих заперечень, як зазначено в розділі 4. Однак, ставлячи ці проблеми в одну сторону, може здатися, що Кант дав нам корисне чітке твердження свого етичного мислення, як це може бути застосовано в цьому контексті.

Кант ясно, що у нас немає прямих обов'язків по відношенню до тварин, тому що поїдання тварин не падає з двох формулювань Категоричного імперативу, як досліджено в 10). Звичайно, ми можемо ставитися до людини лише як до засобу для досягнення мети у прагненні забезпечити їжу, але немає нічого необхідного в цьому, коли вживають тварин. Таким чином, вживання в їжу тварин, як правило, буде допустимим і буде недопустимим лише тоді, коли ми невірно діємо по відношенню до товариша по відношенню до людини, забезпечуючи нашу їжу - сама тварина не має відношення до оцінки нашого обов'язку.

Тим не менш, при всьому вищесказаному, Кант закликає нас ставитися до тварин з турботою та турботою, а не без уваги взагалі, незважаючи на відсутність прямого обов'язку по догляду за ними. Кант каже про людину, що «[якщо] він не повинен задушити свої людські почуття, він повинен практикувати доброту по відношенню до тварин, бо той, хто жорстокий до тварин, стає важким і у своїх стосунках з людьми». 11 Ті, хто непотрібно жорстокий до тварин, хто вбиває безглуздо або хто ставиться до тварин з мізерним повагою до своїх страждань, ознайомляться з таким підходом до життя і, як наслідок, будуть менш схильні діяти відповідно до обов'язку у своїх відносивах з іншими людьми. Наш обов'язок перед тваринами, каже Кант, тому є непрямим, а не прямим - він існує лише в тій мірі, наскільки він виплачується в наших стосунках з нашими співвітчизниками.

Що стосується застосування цієї лінії думки до їжі тварин, Кант не мав би заперечень до тих пір, поки ми не були жорстокими чи недобрими у своєму підході. Можливо, це так, що вживання продуктів, що вирощуються на фабриці, може вважатися актом або схваленням жорстокості. У будь-якому випадку, здається, що досить іронічно, Зінгер і Кант опиняються в майже однаковому положенні, коли справа доходить до порад щодо того, як діяти у сфері поїдання тварин.

Нарешті, варто зазначити, що сучасні кантіанці, такі як Крістін Корсгаард (1952—), заперечували проти власного нехтування Кантом поняття прямих обов'язків щодо тварин. Корсгаард не визнає, що допустимо або прийнятно ставитися до істоти, що переживає біль, лише як засіб до кінця, оскільки «[...] це біль, щоб бути в болю. І це не банальний факт». 12 Тому може бути відкритим питання, чи повинні Кантіанці дозволяти прямі обов'язки до тварин, навіть якщо сам Кант цього не зробив.

7. Етика чесноти та поїдання тварин

Будучи моральною теорією, орієнтованою на агентів, було б непорозумінням Етики чесноти очікувати абсолютних моральних відповідей на етичну прийнятність вживання тварин. Замість того, щоб намагатися винести етичні судження щодо моралі конкретних випадків поїдання тварин, Етика чесноти замість цього вирішує обговорити диспозиції та риси характеру, пов'язані з доброчесними людьми, які потім можуть надавати вказівки, коли справа доходить до того, чи не буде доброчесна людина їсти ні тварини взагалі, просто деякі тварини, або всі тварини на пропозицію.

З пояснення Етики чесноти, запропонованого в главі 3, ми повинні зробити наступний важливий урок з самого початку. Не можливо, щоб вегетаріанство могло бути чеснотою само по собі, оскільки вегетаріанство - це спосіб життя, а не риса характеру чи диспозиція. Швидше, якщо ми хочемо слідувати етичному мисленню чесноти, ми повинні запитати, за яких обставин і в який час схильність утримуватися від вживання м'яса була б доброчесною, і коли така диспозиція може бути позначена як порок надлишку чи дефіциту.

13 Hursthouse припускає, що Сінгер, аргументуючи проти жорстокості до тварин з його уподобання утилітарної точки зору, надає докази на користь думки, що поїдання тварин часто відображатиме віце-подібну рису характеру, а не доброчесну рису характеру. Враховуючи, що багато хто з нас усвідомлюють, коли ми купуємо наше м'ясо, що розглянута тварина, можливо, вела досить неприємне існування, наша готовність ігнорувати цю інформацію навряд чи акуратно узгоджується з здійсненням доброчесного засобу співчуття у сфері життя покупок або прийняття дієтичних рішень; навмисне незнання може розглядатися як порок дефіциту.

Наведений вище приклад покупки в проході вартості для нашої їжі ставить питання про поїдання тварин в певній обстановці, можливо, вибір дешевої курки на вечерю, а не більш дорогою і менш привабливою вегетаріанської альтернативою. Однак неважко уявити ситуацію, в якій вживання м'яса може вважатися результатом доброчесної характеристики, наприклад, поїдання тварини з метою зміцнення здоров'я ваших дітей, коли інші варіанти недоступні (можливо, через економічні фактори). У цій обстановці вперте прагнення до вегетаріанства знову і вище чітке визнання потреб ваших дітей може представляти дію, засновану на пороку надлишку.

Звичайно, замість конкретного вивчення доброчесних відповідей у двох окреслених випадках було б корисно мати більш загальні вказівки. Знову ж таки, зосереджуючись на просуванні співчутливих, а не жорстоких рішень, коли справа доходить до вибору, їсти чи ні тварин, Hursthouse каже:

[...] нам потрібна суттєва зміна нашого світогляду, щоб отримати подальше - з точки зору етиків чесноти, чітко помітне та ефективне визнання того факту, що людські істоти, і тим самим людське життя, переплітаються не тільки один з одним, але і з рештою природи. Тоді, і тільки тоді, ми будемо правильно застосовувати етику чесноти до того, що ми робимо. 15

Глава 3. Ключове питання, на яке слід відповісти, полягає в тому, чи відповідають міркування Херстхауса з основним аристотелівським мисленням, чи вона створила конкуруючу версію Етики чесноти?

З критичних зауважень, які можуть бути застосовані до Етики чесноти, заперечення від незрозумілих вказівок може здатися дуже тривожним, навіть незважаючи на ідеї вище. Враховуючи наступні три питання, ви можете прояснити свої думки щодо практичної корисності Етики чесноти для прийняття рішення про те, як діяти в цій обстановці.

1. Хто є доброчесними зразками для наслідування, від яких ми можемо навчитися їсти тварин? Телевізійні кухарі, які говорять про «справедливість тварині» під час його приготування? Вегетаріанські агітатори? Пітер Сінгер?
2. Телеведучі, такі як Беар Гріллс та Ед Стаффорд, часто потрапляють у непривітні місця для наших розваг, і можуть вижити лише вбиваючи тварин за їжу. Чи відображає їхнє вбивство чесноту чи порок?
3. Анжела - вегетаріанка, яка їсть з другом в дуже дорогому ресторані. Друг Анжели заплатив за вечерю, і вибрав страви, щоб поїсти. Одна страва передбачає вживання в їжу ретельно підготовленої качки. Чи було б доброчесно для Анжели з'їсти качку, або витримати її переконання навіть в екстремальній ситуації? (Варто дослідити ідею Сінгера про «Паризьке звільнення», щоб розробити свою відповідь.)

Якщо ви можете відповісти на ці питання, ви повинні відчувати себе більш впевнено з точки зору своєї здатності застосовувати етичне мислення чесноти до питання поїдання тварин.

8. Кора Даймонд

Щоб завершити цю главу, ми коротко поміркуємо над ідеями Cora Diamond, який пропонує погляд на етичну прийнятність вживання тварин, що стоїть окремо від обговорюваних досі нормативних етичних теоретичних поглядів (AQA також рекомендую прочитати статтю Діаманта). 16 Значна частина уваги в цій главі була зосереджена на питанні про те, чи є тварини морально релевантними, чи мають вони права в тій же мірі, що і люди, коли справа доходить до розгляду етичної прийнятності їх споживання. Алмаз повністю заперечує цей підхід і не прагне критикувати мораль вживання тварин через розмови про моральні права; вона взагалі має інший вид критики.

Для Діаманта поняття «моральні права» для тварин не має значення, коли мова йде про пояснення моральної прийнятності вживання в їжу тварин, тому що ми приймаємо рішення в інших сферах життя, що вживання в їжу певних сутностей неприпустимо без будь-яких пов'язаних з ними розмов про права. Зокрема, Даймонд припускає, що наша відраза до поїдання людських мертвих ґрунтується не на моральному праві мертвого тіла не бути з'їденою, а тому, що ми відчуваємо себе незручно при самій згадці про можливість споживання людських мертвих тіл або ампутованих людських кінцівок. Ця незручність пояснюється не розмовами про права, а думкою про те, що «людина - це не те, що їсти». Це думка, яка виникає через природу нашої взаємодії з людьми та частинами людського тіла в нашому житті. 17

Розширюючи цю лінію мислення до питання поїдання тварин, Даймонд приймає питання з наступним рядком аргументу:

Якщо

Ви б не їли людей

і

Ти б не з'їв своїх вихованців

потім

Ви не повинні їсти інших тварин (принаймні вищих приматів, можливо), тому що немає значущої різниці між такими тваринами і речами, які ви б не їли.

Для Даймонда такий аргумент вкрай непереконливий. Це тому, що він пропускає у своїй холодній та логічній формі той факт, що домашні тварини, як мертві людські тіла та ампутовані людські кінцівки, також не є речами, які слід їсти. Як каже Даймонд, домашнім тваринам дають імена, ми пускаємо їх у наші будинки і взаємодіємо з ними таким чином, щоб ми не робили з дикими тваринами. Дикі тварини можуть бути речами, щоб поїсти, так само, як курка на виставці в супермаркеті - це щось для мене, щоб їсти, тоді як мої власні кури в саду не є.

Такий підхід може бути привабливим для некогнітивістської, антиреалістичної інтерпретації моральної думки та моральної розмови (ці теорії пояснюються в главі 6). Ми можемо задатися питанням, чи призначені крики учасника кампанії щодо морального статусу певних тварин як «речей, які не їсти», щоб підхопити справді існуючі моральні властивості у світі, як хотілося б когнітивіст чи реаліст, чи ці заклики відображають некогнітивіст, можливо, емотивістський стиль, ставлення.

Однак сама Даймонд займає вегетаріанську позицію, яку, на її думку, можна просунути, не холодними та логічними аргументами, як раніше визначено, і не розмовами про моральні права, а шляхом зміни наших стосунків з тваринами, щоб додати до списку речей, які не потрібно їсти. З цією метою Даймонд пропонує вірш Джейн Легге, Навчання бути слухняним хижаком, як приклад тактики, яка може бути набагато ефективнішою для забезпечення рухів до вегетаріанства:

Собаки і кішки і кози і корови,

Качки і кури, вівці та свиноматки

Вплетені в казки для малюків,

На фото їх стіни і горщики.

Час на вечерю! Приходьте і їжте

Все ваше миле, соковите м'ясо.

Одноденна шинка від Персі Поркера

(У коміксах він коркер),

Тоді груди від місіс Клак

Або крило від Дональда Дака.

Печінка поруч від Клари Корови

(Ні, це не боляче їй зараз).

Так, ця нога від кролика Пітера

Добре пережовуйте його; зробіть це звичкою.

Їж створінь, убитих на продаж,

Але ніколи не тягніть за кицьку хвіст.

Їжте м'якоть від «брудних свиней»

Але ніколи не будьте недоброзичливими до собак.

Вирости в подвійне мислення

Поцілунок хом'яка; шкірка норки.

Ніколи не думай про забій, дорогий,

Ось чому тут тварини.

Вони тільки приходять на землю, щоб померти,

Тож їжте своє м'ясо, і не питайте, чому. 18

Цей вірш, каже Алмаз, не проповідує форму поведінки, а натомість оскаржує передбачувані переконання щодо того, які тварини є прийнятними джерелами їжі, а які ні. Якщо ми розглядаємо тварин як побратимів істот, а не як об'єкти для споживання, то ми можемо змінити наші стосунки з ними таким чином, що вбивство та поїдання їх здаватимуться такими ж поза межами, як споживання мертвої людини. Канібалізм не завжди розглядається як морально неправильне, звичайно, оскільки складні ситуації змінять нашу перспективу; однак більшу частину часу ми відмовляємося від цього можливого вчинку без необхідності формальних утилітарних або кантіанських виправдань.

Документ Даймонда вартий вашої пильної уваги, і вона відповідає на виклик, що її аргументація проти неетичного поводження з тваринами може створити невдалі аналогії із способами, якими ми повинні протистояти сексизму та расизму. У випадках сексизму та расизму ми можемо сподіватися, що моральні права виправдовують справедливе та рівне ставлення, а не лише той факт, що ми можемо бачити людей як товаришів (факт, який, здається, залежить від нас, а не від людини, яка повинна мати моральне право). Ми можемо припустити, що наша відмова від расової дискримінації випливає з морального права людини, а не те, що наша відмова - це те, що робить таку дискримінацію морально неправильною. Чи вважаєте ви підхід Даймонда переконливим чи ні має більше значення, ймовірно, ніж згодні ви з її висновками; якщо її метод є здоровим, то це показує слабкість у підходах нормативних теорій, заснованих на посиланні на права чи обов'язки?

РЕЗЮМЕ

Мало хто з теоретиків моральності буде стверджувати, що вживання в їжу тварин абсолютно і цілком прийнятно за будь-яких обставин і в усі часи. Навіть Кант відмовився від ідеї жорстокого поводження з тваринами, незважаючи на своє виражене заперечення того, що люди мають який-небудь обов'язок по відношенню до тварин. Цей факт свідчить про те, що висновки щодо етичної прийнятності вживання в їжу тварин часто можуть визначатися емпіричними та реальними даними щодо уподобань, болю чи задоволень тварин та впливу процесів вирощування, а потім забою тварин для споживання людиною. Реальна ситуація постійно змінюється, але ця глава повинна надати вам моральні рамки, до яких можуть бути підключені реальні дослідження, щоб пояснити різні ключові теорії, а також прийти до вашої власної точки зору.

ПОШИРЕНІ ПОМИЛКИ УЧНІВ

• Надмірне спрощення позиції Канта щодо тварин - відсутність прямих обов'язків не означає взагалі ніяких обов'язків щодо тварин.
• Повністю уникаючи метаетичних питань, які можуть мати відношення до критики моральних позицій - наприклад, аргумент «Відкрите питання» проти натуралістичного утилітарного, який асоціює добро із задоволенням (див. Розділ 6).
• Стверджуючи, що питання поїдання тварин має обернутися питанням рівного розгляду інтересів і прав тварин, не розглядаючи аргументацію Діаманта.
• Якщо не дати належної уваги емотивізму та/або рецептивізму як некогнітивних способів інтерпретації цієї дискусії.
• Потрапляючи в загальне вегетаріанство проти загальної розповіді про м'ясо, не роблячи більш глибоких відмінностей щодо того, коли м'ясо може бути прийнятним, а коли це може бути не так.

ПИТАННЯ ДЛЯ РОЗГЛЯДУ

Деякі питання наводяться в кінцях розділів 5 і 7.

1. Моральні висловлювання щодо прийнятності вживання в їжу тварин часто бувають емоційними. Чи означає це, емотивістське пояснення є найкращим поясненням?
2. Чи всі тварини заслуговують на рівний розгляд інтересів? Чи займаються лише деякі тварини? Які з них?
3. Чи варто очікувати чітких моральних відповідей, коли мова йде про прийнятність вживання в їжу тварин?
4. Чи підтримує антиреалізм моральні розбіжності в цій прикладній етичній сфері?
5. Наскільки в цьому моральному питанні звертаються емпіричні дані щодо поводження з тваринами перед забоєм?
6. Якщо ви застосовуєте свою улюблену нормативну моральну теорію для того, щоб знайти правильний висновок у цій етичній галузі, або ви повинні перевірити вашу улюблену нормативну моральну теорію, щоб побачити, чи правильно вона отримує це в цій етичній сфері?

КЛЮЧОВА ТЕРМІНОЛОГІЯ

Спеціезизм

Рівний розгляд інтересів

Прямі обов'язки

Непрямі мита

Посилання

Бентам, Джеремі, Вступ до принципів моралі та законодавства, у вільному доступі за адресою http://www.econlib.org/library/Bentham/bnthPML18.html

Біблія, Нова міжнародна версія, у вільному доступі за адресою https://www.biblegateway.com/

Діамант, Кора, «Їдять м'ясо та їдять людей», Філософія, 53.206 (1978): 465—79, https://doi.org/10.1017/s0031819100026334; у вільному доступі за адресою http://www.laurentillinghast.com/DiamondEatingMeat.pdf

Hursthouse, Розалінда, «Застосування етики чесноти до нашого поводження з іншими тваринами», в практиці чесноти: класичні та сучасні читання в етиці чесноти, за ред. Дженніфер Уелчман (Індіанаполіс: Хакетт Видавництво, 2006), стор. 136—55, вільно доступний за адресою http://www.hackettpublishing.com/pdf...ouse_Essay.pdf

Кант, Іммануїл, «У нас немає обов'язків перед тваринами», в етичній теорії, за ред. Русс Шафер-Ландау (Оксфорд: Видавництво Блеквелла, 2007), с. 395—96.

―, Лекції з антропології, за ред. Аллен Вуд та Роберт Лоудон (Кембридж: Кембриджська університетська преса, 2012).

Корсгаард, Крістін, Джерела нормативності (Кембридж: Кембриджська університетська преса, 1996), https://doi.org/10.1017/cbo9780511554476

Скрутон, Роджер, 'Їжте тварин! Це для їх власного добра», Лос-Анджелес Таймс (25 липня 1991), у вільному доступі за адресою http://articles.latimes.com/1991-07-25/local/me-54_1_animal-rights

Співак, Пітер, «Рівність для тварин?» , в Етика, люди та інші тварини: Вступ з читаннями, за ред. Розалінда Херстхаус (Лондон: Рутледж, 2000), стор. 169—79.

Толстой, Лев, Праці про громадянську непокору та ненасильство (Філадельфія: Видавці нового суспільства, 1988).

1 Л.Толстой, Праці про громадянську непокору та ненасильство.

www.vegsoc.org/slpage. aspxpid=753

https://www.biblegateway.com/passage...A7&version=NIV

https://www.biblegateway.com/passage...:3&version=NIV

http://www.econlib.org/library/Bentham/bnthPML18.html

6 Там же.

7 П. співачка, «Рівність для тварин?» , стор. 174.

8 Там же, стор. 175.

9 Кант, Лекції з антропології.

10 І. Кант, «У нас немає обов'язків перед тваринами», стор. 395.

11 Там же.

Корсгаард, Джерела нормативності, с. 154.

http://www.hackettpublishing.com/pdf...ouse_Essay.pdf

http://articles.latimes.com/1991-07 -... _права тварин

http://www.hackettpublishing.com/pdf...ouse_Essay.pdf

http://www.laurentillinghast.com/Dia...EatingMeat.pdf

17 Там же, стор. 468.

18 Там же, с. 472—73.