2.1: Даоїзм

Даосці, починаючи з передбачуваного засновника Лаоцзи (Лао-Цзи), навчали про природу та її функціонування та про те, що означає гармонійно жити з Дао. Кажуть, що Дао є принципом чи силою, яка змушує Всесвіт рухатися через візерунки та ритми, що спостерігаються в природі. Даоїзм виник близько 500 до н.е., в той час, коли духовні ідеї розвивалися як на Сході, так і на Заході. Даости бачили атрибути цивілізації як щось штучне або принаймні далеко віддалене від Дао, джерела всіх. Нехтуючи формальною освітою, даости виступали за більш інтуїтивний шлях через життя, найкраще переданий через історії, або описували за допомогою образів, таких як рух води. Простота, м'якість, смирення, бачачи відносну природу речей, і певна земленість були даосськими цінностями. І все ж ця очевидна буденність у наближенні до життя також втілила в собі зовсім інший спосіб погляду на світ і перебування в ньому. Даости шукали особливого легкого способу дії для досягнення своїх цілей, який включав спокій і довголіття.

Ключові ідеї

Ви захочете знати кілька ключових подробиць про історію та зміст даоїзму. Візьміть дві хвилини, щоб переглянути це відео Britannica, Q і A про даоїзм.

• Ключові лідери
• Основні дати
• Ключові тексти
• Визначення Dao
• Життєві цілі

Два тексти складають основу даоїзму: Лаозі і Чжуанцзи. Лаозі - який також називають Даодецзіном, або Шляхом і його силою - розуміється як набір інструкцій для самокультивування. Ряд термінів у його вченні вважаються ключовими для життя в Дао.

Коли ми дивимося на дуже доступні переклади Daodejing і Zuangzi Роберта Ено ^[1] з Університету Індіани, ми отримуємо відмінну розповідь від нього про цей текст (і матеріали цього вченого були доступні безкоштовно Навчальні цілі, і включені в цю главу):

«Всі, хто знайомий з галуззю китайської думки, знають, що даоїзм продається в Америці, а конфуціанство - ні. Даоїстські книги красиво написані, поетичні, образні і часто грайливі. І що стосується серйозного мислення, даоїстські тексти звучать глибоко глибоко, тоді як конфуціанці мають тенденцію здаватися дрібними і педантичними. Однією з найбільших визначних пам'яток даоїстських текстів є насправді те, що почуття мудрості, яке вони передають, настільки глибоке, що часто здається неможливим зрозуміти, що вони означають. Але коли ми чуємо, як Лаозі вимовляє величні слова, такі як: «Досягаючи кінцевої порожнечі, глибоко охороняючи тишу, речі світу виникають разом; тим самим я спостерігаю за їхнім поверненням», здається майже священицьким запитати, про що він говорить.

Хоча конфуціанці були ідентифікованою школою під час періоду Воюючих держав (450-221 до н.е.), з вчителями та учнями, які поділяли ідентичність як учні великого Майстра Конфуція, протягом того ж періоду не було жодної групи людей, які називали себе «даоїстами» або були позначені цим терміном. Книги, які ми називаємо даоїстами, - це натомість незалежні твори, негативні реакції проти конфуціанства, які мають багато особливостей, але автори яких не обов'язково усвідомлювали один одного або свідомо сприяли формуванню школи думки.

Ми не знаємо, наприклад, чи були автори Даодецзіна та Чжуанцзи вчителями зі студентами чи просто одиночними письменниками, слова яких читали та передавали друзі та шанувальники головним чином після їх смерті. Тільки після того, як класичний період давно закінчився, вчені згрупували ці тексти в єдину школу і монтували для неї назву, назвавши її «школою Дао» через унікальну роль, яку автори цих текстів відводили терміну Дао. Для цих письменників Дао був не просто вченням, яке вони пропагували, у конкуренції з Даос, які пропонували інші вчителі.

Для даосів термін «Дао» позначав фундаментальний порядок Всесвіту, який керував усім досвідом, і це було ключем до мудрості та виконання людини.

Діяльність

Візьміть хвилинку і послухайте цю розмову Теда про життя в даоїзмі та з ним

Елемент TED виключено з цієї версії тексту. Ви можете переглянути його онлайн тут: https://mlpp.pressbooks.pub/worldreligionsthespiritsearching/?p=56

витоки даоїзму

Даоїзм, здається, розпочався як ескапістський рух під час раннього періоду Воюючих держав, і певним чином має сенс розглядати його як розростання конфуціанства та його вчення про «своєчасність». Це вчення виникло з девізу Конфуція: «Коли Шляху панує у світі, з'являтися; коли цього не відбувається, ховайся!» Навіть у конфуціанських аналектах ми бачимо ознаки конфуціанської тенденції до абсолютного відходу. Характер і вчинення найкращого учня Конфуція, Ян Хуей, який жив у безвісті в збіднілій смузі, але «не змінив його радості», припускають цю ранню тенденцію до еремітизму (спосіб життя «відлюдника»). Праведними відлюдниками дуже захоплювалися в Класичному Китаї, а чоловіки, які вийшли з суспільства, щоб жити в бідності «в скелі і печерах», як не парадоксально, часто користувалися типом статусу знаменитості.

Легенда про Бо І, відлюдника, який спустився зі свого гірського відступу через праведність короля Вень Чжоу, привела до популярної ідеї відлюдників як чеснота-барометрів - вони піднялися в гори, коли влада була в руках аморальних правителів, але повернулися б до суспільства, коли нарешті цар-мудрець з'явився. Патриційські лорди дуже цінували візити людей з репутацією праведних відлюдників, і це, ймовірно, створило можливість чоловікам з'явитися при дворі, шукаючи заступництва на основі їх еремітської чистоти. Можливо, протягом четвертого століття ця еремітична традиція, здається, породила комплекс нових ідей, які включали вдячність за величні ритми природного світу, окрім людського суспільства, святкування ізольованої особистості, чия самотня позиція сигналізувала про унікальну силу просвітлення та зростаючий інтерес до потенційних соціальних і політичних важелів, які, здавалося, обіцяє така відмова від соціальних і політичних заплутаностей. Продукт, який виник з цих тенденцій, - Даодєцзін Лаозі, мабуть, найвідоміша з усіх китайських книг. Це, поряд з Чжуанцзи, приписаним Чуанг Цзу (або Чжуанцзи), становить основу даоїстської думки та навчання.

Ключові фігури в даоїзмі

Головними даоськими діячами були Лаоцзи, або Лао-Цзи (шосте століття до н.е.) і Чуанг-Цзи, або Цзуанцзи (четверте століття до н.е.). Вони примітні тим, що охарактеризували поняття wu wei або non-action, ключовий елемент в центрі даоїстської думки.

Лаозі

Незважаючи на те, що після своєї смерті він став одним з двох-трьох авторів бестселерів у світі, Лаозі насправді так і не помер. У традиційному Китаї багато людей вважали, що це так тому, що Лаозі володів таємницею безсмертя і ухилився від смерті, перетворивши своє тіло в нешвидкопсувну форму, після чого, будучи в змозі літати, він перемістив свій будинок в небесні царства. Сучасні вчені вважають, що причина Лаозі ніколи не помер, полягає в тому, що він ніколи не жив. Такої людини, як Лаозі, ніколи не було. «Лаозі» означає «Старий господар». Лао не є китайським прізвищем, і Лаозі явно ніколи не мав на увазі, щоб його розуміли як ім'я автора, яке можна ідентифікувати.

Daodejing є анонімним текстом. Судячи з його змісту, він був складений кількома дуже різними авторами та редакторами протягом періоду, можливо, століття, досягнувши свого теперішнього вигляду, можливо, протягом третього століття до нашої ери. Однак авторський голос у Daodejing настільки сильний, що читачі тексту спочатку були зачаровані особистістю очевидного автора, і серед глибоких мислителів, які стверджували, що розуміють книгу, були деякі, хто також стверджував, що знають все про людину, яка її написала. Шматки біографії стали дотримуватися імені Лаозі, і, щоб переконатися, що читачі зрозуміли, що Лаозі - більш авторитетна людина, ніж Конфуцій, в його біографію увійшли казки про його особисте ставлення до Конфуція. Лаозі, здавалося, насправді жив до Конфуція і насправді був учителем Конфуція. Конфуцій поїхав далеко вчитися до великого даосського майстра, мудрість якого він визнав. На жаль, Конфуцій не був достатньо мудрим, щоб зрозуміти глибоке послання Лаозі, і Лаозі, зі свого боку, знайшов Конфуція доброзичливим, але нерозумним учнем.

Чуанг-Цзи

Більш відомий як Zhuangzi (буквально «майстер Чжуан») жив приблизно в 4 столітті до н.е. під час періоду Воюючих держав. Йому приписують написання - частково або повністю - твір, відомий під його ім'ям, Чжуанцзи.

Єдиний розповідь про життя Чжуанцзи - це короткий ескіз у главі 63 «Записи Сіми Цянь про великого історика», і більшість інформації, яку він містить, здається, просто була взята з анекдотів у самому Чжуанзі. Сима Цянь пише:

«Чуанг-Цзе добре познайомився з усією літературою свого часу, але віддав перевагу поглядам Лао-Цзе; і зараховував себе до своїх послідовників, так що з більш ніж десяти міріад персонажів, що містяться в його опублікованих творах, більшу частину займають метафоричні ілюстрації Лао» S доктрини. Він зробив «Старий рибалка», «Розбійник Chih» і «Ріжучі відкриті ранці», щоб сатиризувати і викрити учнів Конфуція, і чітко продемонструвати почуття Лао. Такі імена та персонажі, як «Вей-лей Хсу» і «Хан-сан Цзе», є вигаданими, а твори, де вони відбуваються, не слід розуміти як наративи реальних подій».

Чжуанцзи традиційно зараховується як автор принаймні частини твору, що носить його ім'я, Чжуанцзи. Цей твір у своїй нинішній формі, що складається з 33 глав, традиційно поділяється на три частини: перша, відома як «Внутрішні глави», складається з перших семи глав; друга, відома як «Зовнішні глави», складається з наступних 15 глав; остання, відома як «Змішані глави», складається з залишилися 11 глав. Значення цих трьох імен оскаржується: за словами Го Сяна, «Внутрішні глави» були написані Чжуанцзи, «Зовнішні глави», написані його учнями, а «Змішані глави» іншими руками; інше тлумачення полягає в тому, що імена стосуються походження назв глав - «Внутрішні Глави» беруть свої заголовки з фраз всередині глави, «Зовнішні глави» з вступних слів глав та «Змішані глави» із суміші цих двох джерел.

Чжуанцзи був відомий своєю блискучою грою слів і використанням притч для передачі повідомлень. Його критика суспільства та історичних особистостей гумористична і часом іронічна.

Приклад з психології сьогодні

Мудрість Ву Вей:

Дозволити хорошим речам

Даодецзін

Значна частина привабливості Daodejing є продуктом його дуже потужної риторики. Вона написана в однозначно резонансному стилі, і, на щастя, можна вловити частину цього резонансу навіть в англійському перекладі. Таємничий або таємничий стиль Даодецзіна - не випадковість. Здається дуже зрозуміло, що композитори тексту хотіли, щоб книга була загадковою. Частина повідомлення, яке має на меті передати Даодецзін, полягає саме в тому, що існує тип мудрості, яка настільки тонка і езотерична, що звичайним умам важко зрозуміти.

Ключовий момент

Вступна фраза тексту задає свій тон: «Дао, який можна говорити, - це не витривалий Дао». Що це говорить про книгу, яку ми збираємося прочитати? Серед іншого, що це не скаже нам, що таке Дао, оскільки це не під силу слів передати.

У оригінальній китайській мові перший рядок хвацько важко зрозуміти. Оскільки термін, який текст вибирає для слова «розмовний», - це Дао (який включає «говорити» серед його значень), перші шість слів книги включають слово Дао три рази (більш буквально воно говорить: «Дао, який ви можете Дао, не є стійким Дао»). Протягом усього Daodejing дуже стисла мова кидає виклик читачам «зламати код» тексту замість того, щоб чітко передавати ідеї. Кожен уривок, здається, доставляє це основне повідомлення: Справжня мудрість настільки відрізняється від того, що зазвичай проходить для мудрості, що лише драматичний стрибок від нашої звичайної точки зору може дозволити нам почати її зрозуміти.

Основні ідеї Daodejing

Daodejing часто є розпливчастою і суперечливою книгою, і іноді спокусливо задатися питанням, чи дійсно його автори мали якесь особливе розуміння, щоб запропонувати, чи вони просто хотіли звучати вражаюче. Але книга насправді формулює ідеї великої оригінальності та інтересу, ідеї, які мали величезний вплив на азіатську культуру. Наступні вісім пунктів є одними з найбільш центральних для тексту:

1. Характер Дао. Існує в деякому сенсі всеосяжний порядок до космосу, поза силою слів описати. Цей порядок, який книга називає Дао, керував космосом з самого початку і продовжує пронизувати кожен аспект існування. Це можна розуміти як процес, який може бути проглянутий у всіх аспектах світу, які не були спотворені контролем людських істот, бо в нас є щось, що йде врозріз з Дао, і це робить людське життя проблемою. Людські істоти мають деяку ваду, яка зробила наш вид лише нечутливим до Дао. Звичайні люди не знають про цей факт; Даодецзін намагається пробудити їх до цього.

Ключовий винос: загубитися може бути Дао

Спробуйте продумати ці ідеї: Дао загублення

• Невирізаний блок — чистий потенціал
• Видаліть его—це не про мене
• Позбавтеся від будь-яких жорстких планів, видаліть пункт призначення
• Досвід цінний

2. Зміна перспективи. Щоб зрозуміти природу людського невігластва, необхідно зазнати кардинальних змін у нашій перспективі. Для цього нам потрібно розплутати себе від переконань, якими ми живемо, які були встановлені словами та безпосередньо переживати життя. Наше інтелектуальне життя, пронизана ідеями, вираженими мовою, є головною перешкодою на шляху до мудрості.

3. Значення відносності. Якби ми змогли уникнути переконань, якими ми живемо, і побачити людське життя з точки зору Дао, ми б зрозуміли, що ми зазвичай розглядаємо світ через призму ціннісних суджень - ми бачимо речі як хороші чи погані, бажані чи огидні. Сам космос не має жодної з цих значущих характеристик. Всі цінності — це лише людські умовності, які ми проектуємо на світ. Добре і погано - це ненатуральні відмінності, які нам потрібно відкинути, якщо ми хочемо бачити світ таким, яким він є насправді.

4. Природа і безпосередність. Знаки людського досвіду - ціннісні судження і заплановані дії. Знаки Дао - це свобода від судження і спонтанність. Процеси Дао можуть бути найбільш чітко видно в дії нелюдського світу, Природи. Дерева і квіти, птахи і звірі не дотримуються кодексу етики і діють спонтанно з інстинктивних відповідей. Орден Природи - це образ дії Дао. Щоб зрозуміти перспективу Дао, людські істоти повинні відкинути судження і діяти на свої спонтанні імпульси. Daodejing святкує спонтанну дію двома взаємодоповнюючими термінами, «само-так» та «непрагнення» (ziran та wuwei). Мешканці Природного світу є «само-так», вони просто такі, якими вони є, без будь-якого наміру бути таким. Людські істоти живуть цілеспрямованими діями, плануванням і прагненням. Щоб стати DAO-подібними, нам потрібно повернутися до твариноподібної чуйності до простих інстинктів і діяти без планів і зусиль. Цей стиль поведінки «wuwei» є найбільш центральним імперативом даосських текстів, які рекомендують для нас.

5. Спотворення розуму і мови. Джерело відхилення людини від Дао полягає в тому, як наш вид прийшов використовувати свою унікальну властивість - розум (синь). Замість того, щоб дозволити нашому розуму служити чуйним дзеркалом світу, ми використовували його для розвитку мови і нехай наші думки та сприйняття керуються категоріями, які створює мова, такими як ціннісні судження. Використання розумом мови створило помилкову мудрість, і наша прихильність до цієї помилкової мудрості засліпила нас до світу таким, яким він є насправді, і до Дао, який наказує його. Людина, яка «практикує» вувей, заспокоює розум і залишає мову позаду.

6. Самовідданість. Найбільшими бар'єрами для відмови від мови та наших ціннісних суджень є наші спонукання до речей, які ми вважаємо бажаними, і наш імпульс отримати ці речі для себе. Егоїзм нашого звичайного життя змушує нас присвячувати всі свої енергії погоні за володіннями і задоволеннями, що не залишає нам місця для відстороненого спокою, необхідного для приєднання до гармонійного ритму Природи і Дао. Практика wu-wei тягне за собою звільнення від занять корисливими інтересами та егоцентричної точки зору. Лінія між нами як особистостями відповідно до Дао та світу, керованого ДАО в цілому, стає для нас набагато менш значущою.

6. Влада і мудрець. Людина, яка охоплює спонтанність wu-wei і залишає власні інтереси позаду, з'являється в новий вимір природного досвіду і стає несприйнятливим до всіх лякаючих небезпек, які переслідують нас у звичайному досвіді. Як тільки слабкість, бідність, травми та рання смерть вже не є поняттями, які ми використовуємо в нашому житті, ми виявляємо, що таких небезпек насправді не існує. Як тільки ми є частиною спонтанного порядку Природи, це не представляє для нас жодної загрози, і ми отримуємо величезні важелі впливу на нього. У нас є сила Дао. Ця активна сила - мудрість, а людина, яка нею володіє, - мудрець.

7. Людський вплив мудреця. Самовіддана сила мудреця наділяє його соціальним престижем, який не може відповідати звичайним людям. Настільки чудова присутність мудреця, що ті, хто вступає в контакт з такою людиною, не можуть не піддаватися глибокому впливу. Як і у випадку з конфуціанством, де (характер, чеснота, влада) має владу над іншими людьми, які спонтанно ставлять себе під захист і прагнуть наслідувати мудреця.

8. Політичний результат. Оскільки даоїстський мудрець приходить без зусиль, щоб підкорити світ, він обов'язково буде розглядатися як його цар. Правилом такого царя буде відкинути всі людські інститути і соціальні моделі, які є продуктом людських інтелектуальних зусиль і ціннісних суджень. Народ повернеться до простого і примітивного стану, близького до тваринного суспільства, і це соціальне середовище буде сама виховувати в населенні позицію вувей. Зрештою, світ повернеться до блаженства невігластва та виконання у стабільному житті збору їжі, споживання їжі та продовження роду, все регулюється сезонними ритмами Природи та Дао.

Приклад: Даоїстський фермер

Був фермер, чий кінь втік. Того вечора сусіди зібралися, щоб помилуватися з ним, оскільки це була така невдача. Він сказав: «Можливо». На наступний день кінь повернувся, але приніс з собою шість диких коней, і сусіди прийшли вигукуючи на його удачу. Він сказав: «Можливо». А потім, на наступний день, його син спробував сідлати і покататися на одній з диких коней, був кинутий, і зламав ногу.

Знову сусіди прийшли, щоб висловити свою симпатію до нещастя. Він сказав: «Можливо». На наступний день до села приїхали призовники, щоб захопити юнаків для армії, але через зламану ногу син фермера був відкинутий. Коли сусіди прийшли сказати, як, на щастя, все вийшло, він сказав: «Можливо».

Неважко зрозуміти, як філософія в цих напрямках могла виникнути з групи пустельників, які вийшли з соціального розчарування. Антиконфуціанські елементи Daodejing також повинні бути легко ідентифіковані. Найважливіші метафори, які текст використовує для символізації Дао та мудреця, - це нерізьблений брусок дерева та нефарбований шматок тканини, які чітко контрастують із конфуціанським святкуванням складних ритуальних візерунків, інституціоналізованих легендарними королями мудреців. Що більш дивно, однак, це те, що Даодєцзін виявився дуже популярним текстом серед правлячого класу пізнього класичного Китаю. Це стало результатом того, що він, здавалося, забезпечив парадоксальний шлях до соціально-політичного багатства і влади через акт відмови від інтересу до багатства і влади. «Мудрець ставить свою людину останньою, і це на першому місці», - говорить нам Даодєцзін. Даости, які прибули до феодальних судів у класичний період, виявили, що вони можуть привернути інтерес амбітних чоловіків, зв'язавши їх Дао самовідданості з результатом відповідно до найбільш егоїстичних амбіцій.

Однією важливою відмінністю між ідеями Даодецзіна та ідеями конфуціанських письменників є те, що, хоча конфуціанці зробили дуже чіткий практичний шлях, яким люди повинні слідувати, щоб досягти мудрості - ритуальний план Конфуціанської школи фінішу - Даодецзін вкрай розпливчастий, коли мова заходить про практичні поради.

Наступні терміни вважаються ключовими в даоїзмі, знайдені в Daodejing:

Дао - Цей термін часто перекладається як «шлях», але все більше використання китайського терміна в сучасній англійській мові робить його кращим залишити термін неперекладеним. У стародавніх текстах слово Дао насправді має широкий спектр значень. Слово Дао походить своє сучасне значення шляху чи шляху; від формули танцю слово походить від значення «формула», «метод»; від розмовного елемента заклинання слово походить значення «вчення», а також служить дієсловом «говорити». Всі стародавні школи філософії називали свої вчення Даос. Конфуцій та його послідовники стверджували, що вони просто передають Дао - соціальні методи, які практикували мудреці царів минулого: «Дао колишніх царів». Тексти в традиції ранньої думки, які прийшли пізніше називатися «даоїст» вживали слово в особливому сенсі, саме тому даосська традиція бере свою назву від цього терміна. Даости стверджували, що сам космос слідував певним природним «шляхом» в своєму спонтанному дії. Вони назвали це «Великим Дао» і протиставляли його Даосу інших шкіл, які були створені людиною вчення, і які, як вони не вірили, заслуговують імені Дао в їх особливому сенсі.

de (характер, влада, чеснота) — У своєму ранньому використанні, де, здається, посилається на престиж, яким володіли народжені та потужні аристократи в результаті багатьох подарунків, які вони роздавали вірним послідовникам, членам сім'ї та політичним союзникам (скоріше, як престиж, пов'язаний з мафією (хрещеним батьком). Пізніше термін став асоціюватися з важливими атрибутами характеру. Хоча його можна використовувати для позначення як позитивних, так і негативних рис людини, це зазвичай стосується якоїсь форми особистої «досконалості», і сказати, що хтось має багато де - це похвалити його. Конкретне значення цього терміна різниться в різних школах. Конфуціанці використовують його найчастіше для позначення моральних диспозицій людини (моральних на думку конфуціанців, у всякому разі), і в цьому сенсі слово найчастіше найкраще винести як «характер» або «чеснота». Даоїсти, однак, говорять про де як про атрибут як людських, так і нелюдських учасників космосу, і вони часто описують це як тип харизматичної сили або важеля над межами природи, які даоїстський мудрець здатний придбати шляхом самокультивування. Таким чином, це може бути краще винесено як «влада». Назва відомої книги Daodejing означає «Класика Дао і Де», і в цій назві де найкраще розуміти як тип влади, що походить від переходу (виходу за межі) людського етичного світу.

) Синь (розум/серце) —У китайській мові одне слово використовувалося для позначення як функції нашого розуму як когнітивного, міркуючого органу, так і його функції як афективного або емоційно чуйного органу. Слово, синь, спочатку представлялося в письмовій формі ескізом серця. Є дійсно чотири аспекти злиті в цьому терміні. Розум/серце мислить раціонально, відчуває себе емоційно, передає ціннісні судження про всі об'єкти думки і почуття і ініціює активні відповіді відповідно до цих суджень. Іноді «немислимі» аспекти людей, такі як основні бажання та інстинктивні відповіді, зображуються як частина розуму/серця. Однак Daodejing, як правило, використовує термін xin для позначення когнітивного розуму та його функцій споглядання, судження тощо, всі з яких текст розглядає як особливості, які віддаляють людей від Дао.

Рен (доброзичливість) —Жоден термін не є важливішим у конфуціанстві, ніж рен. До часів Конфуція термін, здається, не дуже вживався; у найраніших текстах слово, здається, означало «мужній», прикметник високої похвали в суспільстві воїнів. Конфуцій, однак, змінив значення цього терміна і надав йому велику етичну вагу, використовуючи його для позначення типу всеохоплюючої чесноти, яка відрізняє справді етичну людину. Конфуціанські тексти часто поєднують цей термін з Праведністю, і дуже часто ці два терміни разом використовуються як загальний вираз для «моралі». Інші школи також використовують термін рен, але вони зазвичай використовують його або для критики конфуціанців, або в значно зменшеному сенсі, вказуючи просто на людей, які є доброзичливими, добрими чи доброзичливими. Daodejing використовує цей термін у цьому зниженому сенсі і тенденційно контрастує його з аморальністю природного світу та тими, хто наслідує Дао.

Шен (мудрець) —Всі основні школи стародавньої китайської думки, за можливим винятком законників, були по суті рецептами для самовдосконалення людини. Ці школи передбачали результат своїх вчень - кінцеву точку своїх Даос - з точки зору різних моделей людської досконалості. Для опису цих образів досконалості використовувались різноманітні терміни, але найпоширенішим був sheng, або shengren, який ми називаємо англійською мовою як «мудреця» або, більш елегантно, «мудрець». Оригінальний графік включає зображення вуха та рота зверху (нижня частина лише вказує на вимову, а іноді залишалася поза увагою), а раннє поняття мудреця включало поняття людини, яка могла чути краще, ніж звичайні люди. Слово тісно пов'язане з загальним словом «слухати» (ting). Що чув мудрець? Імовірно Дао.

Тянь (Небо) —Тянь було ім'ям божества народу Чжоу, який стояв на вершині надприродної ієрархії духів (примари, духи природи, потужні родові лідери, Тянь). Тянь також означає «небо», і з цієї причини воно добре перекладається як «Небо». Ранній граф - це антропоморфний образ (картина божества з точки зору людських ознак), що показує людську форму зі збільшеною головою. Небеса були важливою концепцією для раннього народу Чжоу; Небеса розглядалися як всемогутнє і вседобре божество, яке особливо зацікавлене в захисті добробуту Китаю. Коли засновники Чжоу скинули династію Шан в 1045 році, вони захищали свої дії, стверджуючи, що вони просто отримують «мандат» Небес, які хотіли замінити знецінене правило Шан новою епохою чесноти в Китаї. Всі ранні філософи використовують цей термін і, здається, приймають, що існувало якесь високе божество, яке вплинуло на людські події. Мохістська школа особливо різко ставилася до важливості віри в те, що Тянь був потужно стурбований людською діяльністю. Вони стверджували, що конфуціанці не вірили, що Тіан існує, хоча конфуціанські тексти говорять про Тянь благоговіння і з регулярністю. Насправді, конфуціанські тексти також, здається, рухаються до ідентифікації Тянь менше зі свідомим божеством і більше з невмотивованими закономірностями Природи. Коли даоїстські тексти говорять про Небеса, часто незрозуміло, чи вони мають на увазі божество, до Природи в цілому або на їхній образ Великого Дао.

Wuwei (непрагнення) —Wuwei буквально означає «без [ву] робити [вей]». Початковий компонент, wu, вказує на відсутність або неіснування. Як дієслово, другий термін, вей, означає «робити; зробити», і тому складний термін wuwei іноді відображається як «недія»: відсутність виконання. Однак у Даодецзін термін використовується для характеристики дії Дао в його творчій ролі та поточних перетвореннях і чітко описує манеру дії, а не відсутність дії. Термін вей є як фонетично, так і графічно споріднене зі словом, яке зазвичай використовується принизливо, щоб означати «підроблений; фальшивий»: вей. Однак у третьому столітті до н.е. Конфуціанський мислитель Xunzi використовує термін вей в різниці і, для нього, дуже позитивний сенс, що означає те, що люди досягають шляхом планування та зусиль. У цьому, Xunzi був виклик даоїстське святкування процесів нелюдського, «керованого DAO» світу, які точно «без Вей»: тобто незаплановані і вільні від будь-яких цілеспрямованих намірів. Це, мабуть, найкращий спосіб зрозуміти, як працює wuwei у даоїстських текстах: дія, яка відбувається без агентства та наміру, характерного для поведінки, керованої людським розумом. Даоїстський мудрець вдосконалив здатність реагувати на своє оточення цим цілеспрямованим способом.

Зіран (спонтанний, природний) —Як і вувей, зіран - це складний термін; Початковий компонент (цзи) означає «я; сам по собі», а другий термін, побіг, означає «як є; речі так». Отже, ziran описує річ такою, якою вона є сама по собі, без урахування сил, які можуть діяти на неї: спонтанні. Термін врешті-решт став використовуватися як іменник, що означає «Природа» (елементи світу, в якому ми живемо, що не впливають на людину або непізнання). У перекладі тут зіран відображається гнучко в контексті. Наприклад: «Бути розрідженим у мові - це бути спонтанним (зиран)»; «Що Дао шанується і чеснота шанується ніким; це коли-небудь так само собою. (Зіран)»; «Надання допомоги речам світу бути такими, якими вони є самі по собі (зіран)». Зіран і вувей є тісно пов'язаними термінами в Daodejing, оскільки річ або людина, яка є спонтанною в манері свого буття, може бути зрозуміла, що діє без мети і зусиль. Оцінюючи даосську думку, корисно пристосувати уявлення про те, що ідеали зірану та вувей за своєю суттю не викривають поняття про надання цілеспрямованих зусиль у прагненні до культивованого стану безцілеспрямованої спонтанності.

Нічого не змушуйте - Алан Уоттс Ву Вей

Хоча wuwei може бути простим в абстрактному (просто поводьтеся більш-менш, як це робить ваша собака), на практиці є проблеми (ей, ніхто не наповнив мою страву!). У тексті підкреслюється поняття бездіяльності або невтручання в природний порядок речей. Дао, як правило, перекладається як Шляхи, важко описати. Це було уподібнено стежці, річці, балансу природи, а також величезній порожнечі, і вважається походженням природи. Якщо ви витратите одну годину, дотримуючись імперативу, щоб усунути ціннісні судження та бажання, пов'язані з ними, ви виявите, що без вчителя чи модельних правил, яких слід дотримуватися, важко слідувати Даодецзін.

Це також може бути описано як походження сил інь і ян. Інь, пов'язані з тінню, водою і жіночим. і ян, пов'язані зі світлом, вогнем і чоловіком, є двома чергуються фазами космічної енергії; їх баланс приносить космічну гармонію. Знайомий образ символу відображає переплетену подвійність всіх речей в природі, загальну тему в даоїзмі. Жодна якість не є незалежною від своєї протилежності, ні настільки чистою, що не містить її протилежності. Ці поняття зображуються поділом між частинами, і меншими колами всередині великих регіонів.

Ще одне важливе поняття в даоїзмі - чань, тобто властивість бути постійним, витривалим, вічним. Центральною метою даоїзму є досягнення Чанг-шен пуссу, тобто безсмертя. Філософський даоїзм сприймає безсмертя як духовне і пояснює його як просвітлення і єдність з вищим принципом, D ao, або Шляхом. Людина, яка досягла єдності з Дао, називається чень-джен, тобто чистою людиною.

Зуанцзі

Чжуанцзи був одним з найдавніших текстів, який сприяв філософії даоїзму. Значна частина цього вчить читача сприймати філософію, яка відключається від таких речей, як освіта, мода, політика тощо, і натомість заохочує культивування наших природних вроджених навичок. Одного вчать жити простим і природним життям. Це все ще вважається повноцінним і насиченим життям, але не тією, що зав'язується в культурі або іншій штучній діяльності.

Літературний стиль Чжуанцзи унікальний, і формат тексту потрібно розуміти, перш ніж читати добірки з нього. Більшість глав - це серія коротких, але бурхливих есе, які поєднують твердження, які можуть бути правдивими з іншими абсурдними, і казки про реальні чи уявні фігури. Ніколи не варто припустити, що коли Чжуанцзи заявляє щось як факт, що він вважає, що це правда, або що він піклується, віримо ми в це чи ні. Він весь час вигадує факти. Також найкраще припустити, що кожна казка, розказана в Чжуанзі, є вигаданою, що Чжуанцзи знав, що він її винайшов, і що він не очікував, що хтось повірить його історіям. Кожна казка та історія в Чжуанзі має філософську точку зору. Ці моменти є важливими елементами книги Чжуанцзи (у всякому разі для філософів; книга також відома як літературний шедевр).

Приклад: розповідь

Зношувати свої духоподібні сили придумуючи якийсь погляд на єдність, не розуміючи, що це все одно називається «три ранку». Що я маю на увазі під «трьома годині ранку»?

«Зберігач мавп роздавав горіхи. «Ви отримуєте три ранку і чотири вечора», - сказав він. Всі мавпи були в люті. «Гаразд», - сказав він. «Ти отримуєш чотири ранку і три вечора».

Всі мавпи були в захваті.

Не було ніякої розбіжності між словами і реальністю, але задоволеність і гнів збуджувалися тим самим - це саме так з твердженнями «це так». Тому Мудрець приводить все в гармонію через твердження і заперечення, але спирається на рівновагу неба: це називається «ходьба подвійним шляхом».

Головна стратегія Чжуанцзи як письменника, схоже, полягала в тому, щоб підірвати наші звичайні уявлення про істину та цінність, претендуючи на дуже радикальну форму відносності фактів та цінностей. Для Чжуанцзи, як і для Лаоцзи, всі цінності, які дорогі люди - хороші і погані; краса і потворність - ненатуральні і насправді не існують поза нашими дуже довільними забобони. Але Чжуанзі йде далі. Він нападає на нашу віру в те, що в світі є якісь тверді факти. На думку Чжуанцзи, космос сам по собі є нерозділеним цілим, єдиним, без поділу якого ми є частиною. Єдиним вірним «фактом» є динамічна дія цієї космічної системи в цілому. Колись, в далекому минулому, люди бачили світ в цілому і себе як частину цього цілого, без будь-якого поділу між собою і навколишнім контекстом Природи.

Але з моменту винаходу слів і мови люди прийшли використовувати мову, щоб сказати речі про світ, і це мало ефект скорочення світу в наших очах. Коли люди вигадують ім'я, раптом річ, названа, здається, стоїть окремо від решти світу, відрізняється контурами визначення імені. З часом наше сприйняття світу перероджувалося від цілісного сприйняття його як єдиної системи, до сприйняття простору, наповненого окремими предметами, кожен з яких має назву. Кожен раз, коли ми використовуємо мову і стверджуємо щось про світ, ми підкріплюємо цю помилкову картину світу. Ми називаємо цей підхід «релятивізмом», оскільки основне твердження Чжуанзі полягає в тому, що те, що ми вважаємо фактами, є лише фактами стосовно нашого спотвореного погляду на світ, і те, що ми вважаємо хорошими чи поганими, лише мають позитивне та негативне значення, оскільки наші помилкові переконання призводять нас до довільних забобонів. .

Динамічною роботою світової системи в цілому є Дао. Поділ світу на окремі речі є результатом ненатурального, людського мовного мислення. Чжуанцзи вважав, що нам потрібно було навчитися обійти ілюзорний розділений світ, який ми прийшли, щоб «побачити на очах», але якого не існує, і відтворити унітарний погляд на всесвіт Дао. Як і Лаозі, Чжуанцзи не деталізує жодного практичного шляху, який може привести нас до настільки різкої зміни перспективи. Але його книга наповнена історіями людей, які, здається, зробили цю зміну, і деякі з цих моделей пропонують цікаві можливості. Однією з найвідоміших з цих історій є казка про Кука Дінга, низького м'ясника, який вдосконалив різьблення туші до високого мистецтва. У Zhuangzi Кук Дін описує, як світ з'являється перед ним, коли він практикує свою танцювальну м'ясницю:

Коли я вперше почав вирізати волів, все, що я бачив, - це сам вол. Через три роки я вже не бачив цілого вола. А зараз — зараз я зустрічаю його своїм духом і не дивлюся очима. Сприйняття та розуміння зупинилися, і дух рухається туди, куди хоче. Я йду разом з природним макіяжем, вдаряю у великі западини, направляю ніж через великі отвори, і стежу за речами, якими вони є.

Ключові ідеї в тексті Чжуанзі включають:

1. Відносні величини в часі і просторі: Звичайне людське життя існує в довільних вимірах розміру та тривалості. Чому ми повинні вірити, що людська перспектива має якусь внутрішню обґрунтованість, і чому ми не повинні замислюватися, чи можемо ми відчути світ з інших позицій?
2. Порожнеча слів: Чжуанцзи намагається показати не тільки довільним чином, що слова «зрізають» єдність космосу, але і те, як наша віра в словах поступово підриває нашу чутливість до пережитого досвіду.
3. Імператив самозбереження: людина, яка вчиться танцювати до самозбереження в кожному вчинку, ніколи не дозволяючи порожнім цінностям, таким як вірність, праведність або рен (кардинальна конфуціанська чеснота взаємної моральної емпатії), щоб відвернути його від свого головного завдання ухилення від небезпек політичний світ.
4. Невідмінність між життям і смертю: Незважаючи на свою прихильність до самозбереження в контексті небезпечних часів, Чжуанзі стверджує, що лінія, яку люди проводять між життям і смертю, є ненатуральною, і немає причин для нас чіплятися за життя або боятися смерті. Дао охоплює всіх як єдине ціле, і як тільки ми побачимо, хто ми є лише з точки зору нашої участі у Великому Дао, ми відкидаємо ілюзію того, що якось участь як живої людини якось важливіше або бажаніше, ніж участь як гниючий труп, що запліднює поля, або в будь-якому з нескінченні форми, які ми можемо з'явитися після цього.

Передумови та історія

Якщо ви хочете більше деталей, вам слід витратити час, щоб прочитати цю статтю про історію розвитку даоїзму та даоїстської думки з Колумбійського університету. Визначення даоїзму: складна історія

• «Класик на шляху та його сила (Дао де цзин) описує, як оригінальне ціле, дао (тут мається на увазі «Шляхом» над усіма іншими способами), було розбито: «Дао народив Одного, Один народив двох, двоє народили трьох, а три дали народження до Десяти тисяч речей». (1) Це зниження через диференціювання також пропонує модель для відновлення цілісності. Дух може бути відновлений шляхом зворотного процесу старіння, повертаючись від множинності до Єдиного. Розуміючи дорогу чи шлях (те саме слово, дао, в іншому сенсі), яким слідував великий Дао у своєму занепаді, можна повернутися до кореня і терпіти назавжди».
• «Даоїзм завжди підкреслював мораль. Незалежно від того, чи виражаються через конкретні заборони проти крадіжки, брехні та забирати життя, через більш абстрактні дискусії про чесноту, або через зразкових діячів, які переступають моральні кодекси, етика була важливим елементом даосської практики».

Августин, Біргітта. «Даоїзм і даосське мистецтво». У Хайльбрунні Хронологія історії мистецтва. Нью-Йорк: Метрополітен-музей, 2000—. http://www.metmuseum.org/toah/hd/daoi/hd_daoi.htm (Грудень 2011 р.)

Даосизм. В А. П. Яноне, Словник світової філософії. Рутледж. Довідка про кредо: http://lscproxy.mnpals.net/login?url...itutionId=6500

Азія для педагогів, Колумбійський університет. «Визначення «даоїзму»: складна історія». Життя в Китайському Космосі | Азія для педагогів, afe.easia.columbia.edu/cosmos/ort/daoism.htm.

Коутіньо, Стів. Інтернет-енциклопедія філософії, iep.utm.edu/zhuangzi/. «Зуанцзі»

Дао Де Цзін. Переклад Роберта Ено, Університет Індіани, 2010 Scholarworks.iu.edu/DSpace/BitStream/Ручка/2022/23426/DAODEJING. pdfпослідовність = 2&isallowed=Y.

Чжуанцзи: Внутрішні глави. Переклад Роберта Іно, Університет Індіани, 2019, Scholarworks.iu.edu/DSpace/BitStream/Ручка/2022/23427/Чжуанзі-оновлено. pdfSequence=2&isallowed=Y.

Хансен, Чад, «Даоїзм», Стенфордська енциклопедія філософії (видання «Весна 2020 року»), Едвард Н. Залта (ред.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/...ntries/daoism/ >.

Уайт, Марк Д. «Мудрість Вей Ву Вей: Дозволити хорошим речам статися». Психологія сьогодні, Видавці Сассекс, 9 Липень 2011, www.psychologytoday.com/us/blog/maybe-its-just-мене/201107/мудрість вей-ву-вей-дозволяти-добречі-трапиться.

---

1. https://ealc.indiana.edu/people/eno-robert.html сільське господарство