7.6: Примітки

1. Роджер J. Corless, у Баченні буддизму: Простір під деревом (Нью-Йорк: Paragon House, 1989), явно прагне протистояти звичайному історичному підходу до буддизму, прийнятого західною стипендією, використовуючи аісторична спрямованість почерпнута з самого буддизму.
2. Махаяністська типологія буддійських шкіл думки зазвичай характеризує те, що тут називається Т херавада як Хінаяна («менший транспортний засіб»), але коли вони говорять про це таким чином, вони не мають на увазі живого походження. Багато популярних розповіді буддизму на Заході, на жаль, прийняли це дещо зневажливе ім'я.
3. Див., наприклад, Річард Х. Робінсон та Віллард Джонсон, Буддійська релігія: історичне вступ, 3-е видання. (Бельмонт, Каліфорнія: Wadsworth, 1982) та їх чудова анотована бібліографія, стор. 243-269. Набагато коротший, але корисний огляд - Вільям Р. Лафлер, Буддизм: культурна перспектива (Енглвудські скелі, Нью-Джерсі: Прентіс-Холл, 1988). Інші чудові джерела - Чарльз С. Пребіш, ред., Буддизм: Сучасна перспектива (Університетський парк, Пенсільванія: Пенсільванський державний університет, 1975); і П.В.Бапат, ред., 2500 років буддизму (Нью-Делі: уряд Індії, Публікації Дивізіон, 1956). Про китайський буддизм побачити Кеннет Чен, Буддизм в Китаї: історичний сурой (Princeton, N]: Princeton University Press, 1964).
4. Див. Вище Глава 2, примітка 9.
5. Див., наприклад, Дональд К. свирер, Буддизм і суспільство в Південно-Східній Азії (Чемберсбург, Пенсильванія: Anima Books, 1981).
6. Див. Вінстон Кінг, медитація Теравада (Університетський парк, Пенсільванія: Державна університетська преса штату Пенсільванія, 1980); Джек Корнфельд, Живі буддійські майстри (Санта-Крус, Каліфорнія: Unity Press, 1977); і Такеучі Йошінорі, ред., Буддійська духовність: Індійська, Південно-Східна Азія, Тибетська, і ранній китайський, Світова духовність, Том 9 (Нью-Йорк: Перехрестя, 1993). Курс віпассани описаний в деякій мірі в буддійському прикладі в главі 9 нижче. Щодо вчення Theravada див. K. Jayatilleke, Теорія знань раннього буддізму (Лондон: Аллен і Унвін, 1963); і Герберт Гюнтер, Філософія та психологія в Абхідхармі (Берклі, Каліфорнія: Шамбала, 1976).
7. Строго кажучи, медитація віпассана заснована на попередній психічній стабілізації або заспокоєнні розуму під назвою саматха.
8. Див. Джейн Баннаг, буддійський чернець, буддійський мирянин (Лондон: Кембриджська університетська преса, 1973); Ханс-Дітер-Еверс, Ченці, священики та селяни: вивчення буддизму та .Соціальна структура в центрі Цейлон (Лейден, Нідерланди: Брілл, 1972); і Б.]. Тервіль, Ченці та магія, Аналіз релігійних церемоній у Центральному Таїланді (Лондон: Curzon Press, 1975).
9. У ранніх палівських писаннях є чітке посилання на досягнення Просвітництва мирянами. Але це не вважається реалістичним очікуванням серед буддистів Theravada сьогодні.
10. Див. Пе Маунг Тін, Буддійська відданість та медитація: об'єктивний опис та вивчення (Лондон: SPCK, 1964).
11. Див. Рут-Інге Хайнце, Транс і зцілення в Південно-Східній Азії сьогодні (Берклі, Каліфорнія: Незалежні вчені Азії, 1988); Мелфорд Е. Спіро, Бірманський супернатуралізм (Englewood Cliffs, N]: Prentice-Hall, 1967); S.]. Тамбія, буддизм та культи духів у північно-східному Таїланді (Кембридж, Англія: Cambridge University Press, 1970); і Теренс П. день, Велика традиція та маленька традиція в буддійських дослідженнях Тберавади, Дослідження азіатської думки та релігії, Том 7 (Льюїстон, Нью-Йорк: Едвін Меллен Прес, 1988) [містить критичний огляд та відповідь на рахунки Спіро та Тамбії].
12. Див. Corless, Бачення буддизму, op. cit., стор. 188-191. Безрукавка відноситься до Буддагоси, Шляха чистоти, 3 т., перев. Пе Маунг Тін (Лондон: Товариство тексту Палі, 1923—1931), гл. 12.
13. Дивіться Corless, Бачення буддизму, op. cit., стор. 194-196; StanleyJeyaraja Tambiah, Інша сторона буддизму Tberavada: Буддійські святі лісу і культ амулетів (Кембридж, Англія: Кембриджська університетська преса, 1984).
14. Див. Вінстон Л. Кінг, В надії на Ніббану: нарис буддійської етики Theravada (LaSalle, IL: Відкритий суд, 1964); Кен Джонс, Соціальне обличчя буддизму: An Підхід до політичної та соціальної активності (Лондон: Публікації мудрості, 1989), особливо гл. 24; Джоанна Мейсі, Дхарма та розвиток: релігія як ресурс у Русі самодопомоги Сарудая (Західний Хартфорд, Коннектикут: Кумаріан Преса, 1983); Сулак Сіваракса, Насіння миру: буддійське бачення для оновлення суспільства (Берклі, Каліфорнія: Parallax Press, 1992); і Реджинальд А. Рей, буддійські святі в Індії: вивчення буддійських цінностей та орієнтації (Нью-Йорк: Оксфордська університетська преса, 1993). На Ашока побачити N.A. Nikam і Річард МакКеон, Едикти Асоки (Чикаго, Іллінойс: Університет Чикаго Прес, 1959). Про роль буддизму та політичного життя в Південно-Східній Азії див. Бардуелл Сміт, ред., Релігія та легітимація влади в Шрі-Ланці, Таїланді, Лаосі та Бірмі (Chambersburg, PA: Anima Книги, 1978); Тревор 0. Лінг, буддизм, імперіалізм і війна: Бірма і Таїланд в сучасній історії (Лондон: Аллен і Унвін, 1979); і Е. Саркісянц, буддійські фони бірманської революції (The Гаага, Нідерланди: Нейхофф, 1965).
15. Див. Corless, Бачення буддизму, стор. cit., с. 62—63. Подібний вираз способу правильних дій в шрі-ланкійському буддизмі докладно описано в главі 11 нижче.
16. Дивіться Робінсон і Джонсон, Буддійська релігія, op. cit., p. 175f.
17. Див. Роберт Еллвуд і Річард Пілігрим, японська релігія (Енглвудські скелі, N]: Прентіс-Холл, 1985); Масахару Анесакі, Нічирен, буддійський пророк (Кембридж, Массачусетс: Гарвардський університет Прес, 1916); Річард Костон, Буддизм Нічирен Шошу (Сан-Франциско, Каліфорнія: Харпер і Роу, 1989); Даніель Альфред Метро, Історія та теологія Соки Гаккай: Японська нова релігія (Дослідження азіатської думки та релігії, Том 9; Льюїстон, Нью-Йорк: Едвін Меллен Прес, 1988); і Кіоакі Мурата, Японія Новий буддизм (Нью-Йорк: Уокер/Везерхілл, 1969).
18. Див. Чарльз Вей-хсун Фу та Сандра А. Вавритко, ред., Буддійська етика та сучасне суспільство (Нью-Йорк: Greenwood Press, 1991); Гунапала Дхармасірі, Основи буддійської етики (Антіохія, Каліфорнія: Золотий Листя, 1989); Фред Еппштайнер, ред., Шляхи співчуття: Твори соціально зайнятого буддизму, ред. (Берклі, Каліфорнія: Parallax Press, 1988); Джонс, Соціальне обличчя буддизму, op. cit.; Christopherives, Дзен пробудження та суспільство (честь! у! u, HI: Гавайський університет преси, 1992); Цон-ху-па Бло-бзан-грагс-па, Етика Тибету, транс. Алекс Вейман (Олбані, Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка Преса, 1991); і Реджинальд А. Рей, Буддійські святі в Індії: Дослідження буддійських цінностей і орієнтацій, op. cit.
19. Див. Девід]. Калупахана, Історія буддійської філософії: безперервність та розриви (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв, 1992); і Хіракава Акіра, Історія індійського буддизму: З Сакьямуні до Наг (ірджуна, пер. Пол Гронер (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Преса, 1990).
20. Див. Фредерік]. Стренг, Порожнеча: дослідження релігійного значення (Нешвілл, TN: Abingdon Press, 1967); Річард Робінсон, Рання Мадхьяміка в Індії та Китаї (Медісон, WI: Університет Вісконсін Прес, 1967); і К. В. Хантінгтон-молодший, з Геше Намгьял Вангчен, Порожнеча порожнечі (Гонолулу, штат Огайо: Університет Гаваїв Прес, 1989).
21. Дивіться Ашок Кумар Чаттерджі, Йогакара Ідеалізм (Банарас, Індія: Індуїстська університетська преса, 1962); Chote La! Тріпаті, Проблема знань в буддизмі йогакара (Варанасі, Індія: Бхарат-Бхараті, 1972); Джеффрі Хопкінс, Медитація на порожнечу (Лондон: Мудрість, 1983), стор. 365-397; і Corless, Бачення Буддизму, оп. цит., с. 174-184.
22. Див. Гарма Чен-чи Чанг, Буддійське вчення про сукупність: Філософія буддизму Хуа-ієн (Університетський парк, Пенсільванія: Державний університет Пенсільванії, 1971); Френсіс Кук, буддизм Хуа-іен, Thebewel Net of Індра (Університетський парк, Пенсильванія: Державна університетська преса штату Пенсільванія, 1977); і Томас Клірі, вступ до немислимого: Вступ до буддизму Хуа-ієн (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Прес, 1992).
23. Див. Пол Лі Свонсон, Основи філософії T'ien t'ai: Трубка розквіту теорії двох істин в китайському буддизмі (Берклі, Каліфорнія: Азіатська гуманітарна преса, 1989); і Нг Ю-Кван, T'ien-t'ai буддизм і Рання Мадхьяміка (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Преса, 1993).
24. Див. Герберт Гюнтер, Тибетський буддизм без містифікації (Лейден, Нідерланди: Брілл, 1966). Для розуміння того, що прагнення до тибетського буддійського філософського розуміння, як на практиці, див Гай Ньюленд, Співчуття: Тибетський аналіз (Лондон: Мудрість, 1984); Даніель Пердью, Вступні дебати в тибетському буддизмі (Дхармшала, Індія: Бібліотека тибетських творів і Архів, 1976); Геш Лобсанг Тарчин, та!. , Логіка та дебати традиції Індії, Тибету та Монголії: історія, читач, ресурси (Ітака, Нью-Йорк: Сніговий лев, 1979); і Хосе Ігнасіо КаBez6n, Буддизм і мова: дослідження індо-тибетської схоластики (Олбані, Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка, 1994).
25. Див. Шіндзен Янг, «Буддійська медитація» в Робінзон і Джонсон, Буддійська релігія, стор. 226-235; Мінору Кійота, ред., Буддійська медитація Махаяни: теорія та практика (честь! у! u, HI: Університет Гаваїв Преса, 1978); Peter N. Gregory, ред., Традиції медитації в китайському буддизмі, Дослідження східноазіатського буддизму 4 (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Преса, 1987); Чарльз Лук (K'uan-yu Lu), Секрети китайської Медитація (Лондон: Rider and Co., 1964); і Такеучі Йошінорі, ред., Буддійська духовність: індійська, південно-східна азіатська, тибетська та рання китайська, Світова духовність, Том 9 (Нью-Йорк: Перехрестя, 1993). Дивіться також Холмс Уелч, Практика китайського буддизму (Нью-Йорк: Атенеум, 1968); і життя черниць: біографії китайських буддійських черниць з Четвертого-Шосте століття, перев. Кетрін Енн Цай (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Преса, 1994).
26. Див. Генріх Дюмулен, Дзен-буддизм: Історія, 2 Тт. (Нью-Йорк: Макміллан, 1990). Дивіться також Тьен-Ан Тич, Буддизм і дзен у В'єтнамі, у зв'язку з розвитком буддизму в Азії (Рутланд, VT: Charles E. Tuttle, 1975); Му Соенг Сунім, Тисяча вершин: Корейська Дзен-традиція і Викладачі (Камберленд, Rl: Primary Point Press, 1991); і Роберт Е. Бусвелл-молодший, Монастирський досвід Дзен в сучасній Кореї (Princeton, N]: Princeton University Press, 1994).
27. Кемпбелл, Маски Бога: Східна міфологія (Нью-Йорк: Вікінг-Прес, 1962), стор. 29ф.
28. Робінсон і Джонсон, Буддійська релігія, op. cit., стор. 206. Ця цитата спочатку мала на меті посилатися на мету традиційного мистецтва, вихованого японцем Рінзай Дзен. Моє використання його тут засноване на переконанні, що мета, про яку йде мова, вже давно є метою медитації Чань.
29. Пітер Григорій, ред., Раптовий і поступовий: підходи до просвітництва в китайській думці, Дослідження східноазіатського буддизму 5 (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Преса, 1988); Т. П. Касуліс, Дзен Дзен, Людина Дзен (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Преса, 1981); і Конрад Хайерс, колись народився, Двічі народився Дзен: Сото і Рінзай школи японського дзен (Вулфеборо, NH: Longwood Academic, 1989). Також особливо рекомендується Кеннет Крафт, ред., Дзен: Традиція та перехід [джерельна книга сучасних майстрів та вчених Дзен] (Нью-Йорк: Grove Press, 1988); Jiyu Kennett, Продаж води біля річки: Посібник! Сото} Навчання Дзен (Нью-Йорк: Старовинні книги/Випадковий будинок, 1972) [пізніше опублікований як Дзен - це вічне життя (Емерівілл, Каліфорнія: Публікації Дхарми, 1976)]; Філіп Капло, Три стовпи Дзен: Навчання, практика та Просвітництво, преподобний ред. (Гарден-Сіті, Нью-Джерсі: Якір Doubleday, 1980); і Ісшу Міура та Рут Фуллер Сасакі, Дзен Коан: його історія та використання в Рінзай Дзен (Нью-Йорк: Харкорт, дужка та світ, 1965).
30. Див. Річард Б. Пілігрим, Буддизм і мистецтво J apan (Чемберсбург, Пенсильванія: Anima Книги, 1981); Масахару Анесакі, Буддійське мистецтво в його відношенні до буддійських ідеалів: з особливим посиланням на буддизм в Японії (Бостон: Хоутон Міффлін, 1915); Хорст Хамміч, Дзен в мистецтві чайної церемонії (Нью-Йорк: Преса Святого Мартіна, 1980); Тревор Легетт, Дзен і шляхи (Боулдер, Колорадо: Шамбала, 1978); Вільям Ла Флер, Карма слів: Буддизм і літературне мистецтво в середньовічній Японії (Берклі, Каліфорнія: Каліфорнійський університет преси, 1983); і Дайсец Т.Сузукі, дзен і японська культура, Боллінген серія 64 (Прінстон Університетська преса, 1959). Розширений розповідь Ча-но-ю як вираження способу священного обряду в Рінзай дзен наведено в Главі 14 нижче.
31. Джон Стівенс, Марафонські ченці гори Хіей (Бостон, Массачусетс: Шамбала, 1988).
32. Дивіться всеосяжні історії буддизму, згадані вище в примітці 1, під темами «Буддизм чистої землі» і поклоніння Амітабха/Ami-to-Fo/Amida, Avalokitesvara! Куан-ін/Каннон, і Майтрея. Дивіться також статті в Енциклопедії релігії, під ред. Мірча Еліаде (Нью-Йорк: Макміллан, 1987), в розділі «Буддизм чистої землі» та суміжні теми. Корисне інтерпретаційне примирення відданого і містичного буддизму в китайському контексті можна знайти в Джона Блофельда, «Шляхи віри і співчуття», в його Поза богами: даоський і буддистський містицизм (Лондон: Аллен і Унвін, 1974), стор. 69-88.
33. Тут я повинен визнати, що мій розповідь про віддані форми буддизму тут і в наступному відображає щось упереджене ставлення до їх японських форм. Частково це є наслідком відсутності легкодоступної стипендії за іншими формами. Читач повинен мати це на увазі.
34. Див. Кеннет К. Танака, Світанок китайської чистої землі буддійської доктрини: Коментар Чінгін Хуй-Юань до візуалізації сутри (Олбані, Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка, 1990); Джеймс C. Доббінс,] ado Shinshu: Буддизм Шин в середньовічному Японія (Bloomington, IN: Indiana University Press, 1989); Альфред Блум, Євангеліє чистої благодаті Шинрана, Асоціація азіатських досліджень: монографії та статті, No. XX: (Тусон, Аризона: Університет Арізони Преса, 1965); Шин буддистський довідник, (Лос-Анджелес, Каліфорнія: Буддійська Санга Америки, 1973); Дайсец Тейтаро Судзукі, Збірник творів про буддизм шинів, ред. Східно-буддійське товариство (Кіото, Японія: Шіншу Отаніха, 1973); Ллойд Артур, Кредо половини Японії (Нью-Йорк: Е.П. Даттон, 1912); Гендо Накай, Шинран та його релігія Чиста віра (Кіото, Японія: Канао Бунендо, 1946); і Нішу Уцукі, секта Шин (Кіото, Японія: Паб. Бюро буддійських книг, 1937). Розповідь про основні вчення Дзёдо-шин-шу власними словами Шинрана наведено в Главі 12 нижче.
35. Наприклад, Taitetsu Unno, «Природа релігійного досвіду в буддизмі Шин», в «Інша сторона Бога: Полярність у світових релігіях», ред. Пітер Бергер (Гарден-Сіті, Нью-Йорк: Якірні книги/Doubleday, 1981), стор. 252-271. Див. Також Стівен Бейєр, Буддійський досвід: джерела та інтерпретації (Belmont, Каліфорнія: Wadsworth, 1974), стор. 117-124.
36. Див., наприклад, Байєр, Буддійський досвід: джерела та тлумачення, op. cit., гл. 6.
37. Побачити Corless, Бачення буддизму, op. cit., стор. 191-194; і Джеймс Б. Робінсон, Леви Будди: Життя вісімдесяти чотирьох сидд (Берклі, Каліфорнія: Dharma Publishing, 1979).
38. Див. Байрон Ерхарт, Релігійне дослідження секти гори Хагуро Сугендо (Токіо: Софійський університет, 1970); Ічіро Хорі, Народна релігія в Японії: безперервність і зміни, ред. Джозеф Кітагава та Алан Міллер, Лекції Haskell з історії релігій, нова серія, № 1 (Чикаго, Іллінойс: Університет Чикаго Преса, 1968), гл. 5; і Кармен Блекер, Стовп Катальпа: Дослідження шаманістичних практик в Японії (Лондон: Аллен і Унвін, 1975). Розповідь про певні практики буддійських жінок-шаманів наведено в розділі 13 нижче.
39. Див. Джон Пауерс, Вступ до тибетського буддизму (Ітака, Нью-Йорк: Snow Lion Press, 1995); Шашібхусан Дасгупта, Вступ до тантричного буддизму (Берклі, Каліфорнія: Шамбала, 1974); Джузеппе Туччі, Релігії Тибету (Берклі, Каліфорнія: Каліфорнійський університет преси, 1980); Геше Лхундруп Сопа та Джеффрі Хопкінс, Практика та теорія тибетського буддизму (Нью-Йорк: Grove Press, 1976); і Такеучі Йошінорі, ред., Буддійська духовність: індійська, південно-східна азія, тибетська та Рання китайська, Світова духовність, Том 9 (Нью-Йорк: Перехрестя, 1993).
40. Див. Мінору Кійота, буддизм Сінгон: теорія та практика (Лос-Анджелес, Каліфорнія: Міжнародний аеропорт буддійських книг, 1978); і Тайко Ямасакі, Сінгон: японський езотеричний буддизм, транс. Річард і Синтія Петерсон, ред. Ясуоші Морімото та Девід Кідд (Бостон: Шамбала, 1988).
41. Див. Хакуджу Уй, «Дослідження японського буддизму Тендай» в Філософські дослідження Японії, Том 1, складений Японською комісією з питань ЮНЕСКО (Токіо: Японське товариство сприяння науці, 1959); Бруно Петцольд, Буддизм Тендай (Токіо: Міжнародний Центр буддійського обміну, 1979); і Майкл Сасо, Тантричне мистецтво та медитація: традиція Тендай (Гонолулу, HI: Освітній фонд Тендай, 1990).
42. Див. Стівен Бейєр, Культ Тари (Берклі, Каліфорнія: Каліфорнійський університет преси, 1973); Джамгон Конгтрул, Факел визначеності (Боулдер, CO: Шамбала, 1976); Рінбочай Хетсун Сангпо, Тантрична практика в Нін-ма, транс. Джеффрі Хопкінс та Енн Кляйн (Лондон: Вершник, 1982); Джон Блофельд, Шляхи влади: практичний посібник з тантричної містики Тибету (Лондон: Аллен і Унвін, 1970; передрук Боулдера, CO: Prajna Press, 1982); і Дженіс Дін Вілліс, Діамантове світло (Нью-Йорк: Саймон і Шустер, 1972).
43. Дивіться Thubten Legshay Gyatsho, Ворота до храму: Посібник з тибетських монастирських звичаїв, мистецтво, будівлі та святкування, транс. Девід Пол Джексон (Катманду, Непал: Ратне Пустак Бхандар, 1979); Роберт Б. Еквалл, Релігійні спостереження в Тибеті: закономірності та функції (Чикаго, Іллінойс: Університет Чикаго Преса, 1964); Детлеф Інго Лауф, Секретні доктрини Тибетська книга мертвих (Боулдер, Колорадо: Шамбала, 1977); і Шеррі Б. Ортнер, шерпи через їхні ритуали (Кембридж, Англія: Cambridge University Press, 1978).