6.6: Примітки

1. Див. Християнський приклад у розділі 9 нижче.
2. Дивіться Єва де Вітрай-Мейєрович, Фільм і суфізм, транс. Сімоне Фатталь (Саусаліто, Каліфорнія: Преса після Аполлона, 1987); і Джалал ад-Дін Румі, Суфійський шлях любові: Духовні вчення Румі, транс. Вільям Чіттік (Олбані, Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка, 1983).
3. Див. Розділ 5, примітка 2.
4. Див. Масатоші Дой, «Динаміка віри: діалогічне дослідження буддизму чистої землі та євангельського християнства», японські релігії 7:2-3 (вересень 1980), стор. 56-73; D. T.Adamo, «Сотериологічний діалог між християнами Веслеї та буддизмом чистої землі секти», журнал Дхарма : Міжнародний квартал світових релігій 14 (жовтень-грудень 1989 р.), стор. 311-406; і Альфред Блум, «Духовна одіссея: моя зустріч з буддизмом чистої землі» Буддистсько-християнські дослідження 10 (1990), стор. 173-175.
5. Див. Павло 0. Інграм, «Віра як знання в навчанні Шинрана Шоніна та Мартіна Лютера», Буддистсько-християнські дослідження 8 (1988), стор. 23-35; Джон Ісіхара, «Лютер і Шинран: simul iustus et peccator і nishu jinshin», японські релігії, 14:4 (1987), с. 31-54; і Григорій Аллес , «Коли люди знущають вас і переслідують вас»: поради, конфлікт і благодать у Шинрані та Лютері, «Історія релігій 25 (1985), стор. 148-162.
6. Фредерік]. Стренг був одним з небагатьох вчених, які намагалися систематично вивчити нетрадиційні способи релігійного вираження, але він не прагне співвіднести їх з тим, що він називає традиційними способами релігійної. Однак він робить деякі зв'язки з певними традиційними практиками. Див. Його Розуміння релігійного життя, 3-е видання. (Белмонт, Каліфорнія: Уодсворт, 1985), Частина 2. Див. Також Фредерік]. Стренг, Чарльз Ллойд-молодший, і Джей Т. Аллен, ред., Способи бути релігійним: Читання для нового підходу до релігії (Енглвудські скелі, N]: Прентіс-Холл, 1973), стор. 333-612. Див. також Катерина Альбанезе, Америка: Релігії та релігія, 2-е изд. (Бельмонт, Каліфорнія: Wadsworth, 1992), гл. 14: «Культурна релігія: дослідження в тисячоліттях! Домінування і невинність».
7. Роберт Белла, Розбитий заповіт: Американська громадянська релігія під час суду (Нью-Йорк: Seabury Press, 1975); і Роберт Белла і Філіп Е. Хаммонд, різновиди громадянської релігії (Сан-Франциско, Каліфорнія: Харпер і Роу, 1980). Див. також Катерина Альбанезе, Америка: Релігії та релігія, 2-е изд. (Бельмонт, Каліфорнія: Wadsworth, 1992), гл. 13, «Громадянська релігія: тисячоліття! Політика та історія».
8. Див. Р.К. Zaehner, «Новий Будда і Новий Дао», Коротка енциклопедія живих вір, ред. Р.К. Zaehner (Нью-Йорк: Книги глоду, 1959), стор. 402-412; Ninian Smart, Бейондіологія: релігія та майбутнє західної цивілізації (Сан-Франциско, Каліфорнія: Харпер і Роу, 1981), гл. 7: «Світські ідеології: перша анатомія» та гл. 8: «Китайський досвід у сучасному світі»; Ninian Smart, Релігійний досвід, 4-е изд. (Нью-Йорк: Макміллан, 1991), гл. 12: «Гуманістичний досвід;» Фредерік]. Сила, Розуміння релігійного життя, 3-е изд. (Бельмонт, Каліфорнія: Wadsworth, 1985), гл. 8: «Релігійне значення соціальної відповідальності»; і Фредерік]. Стренг, Чарльз Ллойд-молодший та Джей Т. Аллен, ред., Шляхи бути релігійними: Читання для нового підходу до релігії (Енглвудські скелі, N]: Прентіс-Холл, 1973), гл. 6: «Досягнення прав людини через політичні та економічні дії».
9. Майкл Новак, Tbejoy спорту: кінцеві зони, бази, кошики, м'ячі та освячення американського духу (Нью-Йорк: Основні книги, 1976).
10. Див. Пол Віц, Психологія як релігія: культ самопоклоніння (Гранд-Рапідс, Мічиган: Едердманс, 1977). Розповідь Віца розробляється з консервативної протестантської точки зору, але він має ряд уявлень про значення поза його власною перспективою. Більш нейтральна, феноменологічна перспектива зустрічається у Фредеріка]. Сила, Розуміння релігійного життя, 3-е изд. (Бельмонт, Каліфорнія: Wadsworth, 1985), гл. 6: «Релігійне значення виконання людських відносин;» і Фредерік]. Стренг, Чарльз Ллойд-молодший та Джей Т. Аллен, ред., Шляхи бути релігійним: Читання для нового підходу до релігії (Енглвудські скелі, N]: Prentice-Hall, 1973), гл. 5: «Досягнення інтегрованого Я через творчу взаємодію».
11. Ніл Леонард, джаз: міф і релігія (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1987). Дивіться також Гілберт Руже, Музика і транс: Теорія відносин між музикою і володінням, транс. Брунхільда Бібуйк (Чикаго, Іллінойс: Університет Чикаго, 1985).
12. Одним з підприємств у цьому напрямку є Нініан Смарт, Філософія релігії (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1979). Інший - Стівен Кларк, «Таємниці релігії: вступ до філософії через релігію» (Нью-Йорк: Василь Блеквелл, 1986). Дивіться також Томас Дін, ред., Релігійний плюралізм і правда: нариси з міжкультурної філософії релігії (Олбані, Нью-Йорк: Державний університет Нью-Йорка, 1994); і серія книг, опублікованих Державним університетом Нью-Йорка Преса, «На шляху до порівняльної філософії релігій», ред. Павло]. Гріффітс і Лорі Паттон.
13. Прикладом такого роду розвідки є adumbrated Джон А. Табер, Трансформаційна філософія: дослідження Санкара, Фіхте, і Хайдеггер (Гонолулу, HI: Університет Гаваїв Прес, 1983). Важливий ретроспективний погляд на богослов'я як чернечу практику, відмінну від схоластики в середньовічний період, наведено в Жан Леклерк, Любов до навчання та прагнення до Бога: вивчення Монастирська культура, пров. Кетрін Місрахі (Нью-Йорк: Фордхемська університетська преса, 1974). Ще інший погляд ототожнюється з тим, що було названо міжрелігійним перніалізмом або первозданністю, зустрічається в Сейєд Хоссейн Наср, Знання і священне: Гіффордські лекції 1981 (Нью-Йорк: Перехрестя, 1981); в Джейкоб Нідлман, Свідомість і традиція (Нью-Йорк: Перехрестя, 1982), особливо провідний нарис «Чому філософія легка», стор. 12-22; і в Jacob Needleman, ред., Меч гнозису: метафізика, космологія, традиція, символізм, 2-е видання. (Бостон, Массачусетс: Аркана, 1986).
14. Див. Хьюстон Сміт, «Західна філософія як велика релігія», у його нарисах про світову релігію, ред. Даррол Брайант (Нью-Йорк: Парагон Хаус, 1992), с. 205-223.
15. Ганс Кунг, у своїй глобальній відповідальності: У пошуках нової світової етики, транс. Джон Боуден (Нью-Йорк: Перехрестя, 1991) прагнув просунути цей проект, особливо оскільки він стосується способу правильних дій. Інші важливі набіги на те, що можна назвати етикою релігії, перераховані під посиланнями в для подальшого вивчення в кінці глави 5.
16. Корисний огляд психології релігії, як це стосується більшості способів бути релігійним, як тут представлено, - це Уейн Оутс, Психологія релігії (Вако, Техас: Книги слів, 1973). Хоча Оутс пише з консервативної протестантської точки зору, його прихильність феноменологічному підходу робить його розуміння та спостереження корисними та актуальними для інших традицій.
17. Три спроби співвіднести типи особистості з різними формами християнської духовності - це Чарльз]. Кітінг, хто ми є, як ми молимося: відповідність особистості та духовності (Містик, КТ: Двадцять треті публікації, 1987), і Честер П. Майкл і Марі Норрісі, Молитва і темперамент: різні PrayerformsFor Різні типи особистості (Шарлотсвілль, Вірджинія: Відкриті двері, 1984) та Аллан Сагер, Духовність, орієнтована на Євангеліє: вступ до нашої духовної подорожі (Міннеаполіс, Міннесота: Фортеця Аугсбурга, 1990). Жоден з цих трьох повністю не корелює з шістьма способами релігійності. Перші два використовують індикатор типу Майерс-Бріггс (який визначає шістнадцять типів особистості) і (в першу чергу) основні історичні форми споглядальної духовності (в першу чергу орієнтовані на містичні пошуки та відданість) в римо-католицизмі. Жоден з типів Майерс-Бріггс не корелює безпосередньо зі способами релігійності. Перевагою книги «Молитва і темперамент» є те, що в ній обговорюється відповідальність за дисбаланс і необхідність балансу в кожному типі. Третя книга використовує чотириразову типологію, вперше розроблену Урбаном Т. Холмсом, яка безпосередньо корелює зі способами правильної дії, мудрості, містичних пошуків та відданості як у типі особистості, так і в типі духовності. Це також стосується відповідальності за дисбаланс та необхідність балансу в кожному типі. Зовсім іншою схемою з'єднання типів особистості з різними закономірностями духовного зростання є використання еннеаграми. Як і типи Майерс-Бріггс, однак, жоден з дев'яти типів Еннеаграми не корелює безпосередньо з шістьма способами бути релігійними, хоча в обох випадках певні типи явно, здається, асоціюються більше з одним способом бути релігійним, ніж з іншим. Однак Барбара Мец і Джон Берчілл, Еннеаграма і молитва: Відкриття наших справжніх Селфи перед Богом (Денвілл, Нью-Джерсі: Dimension Books, 1987) організовує дев'ять типів у трьох групах з трьома головами, зосередженими на кишці та серцем - і корелює з кожною групою найбільш підходяща схема молитви: цілеспрямована медитація, тиха молитва і виразна молитва відповідно. Ці три припускають вільну кореляцію з аргументованим розслідуванням, містичними пошуками та відданістю. Більш повний огляд дев'яти типів особистості еннеаграми з точки зору їх потенціалу для дозрівання та дегенерації - Дон Річард Різо, Розуміння еннеаграми: Практичний посібник з типів особистості (Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin, 1990) та Андреас Еберт та Маріон Ктістенмахер, ред., переживає еннеаграму, транс. Пітер Хайнегг (Нью-Йорк: Перехрестя, 1992).
18. Важливою спробою вирішити цю проблему на шляху містичного пошуку є Духовний вибір: проблема визнання автентичних шляхів до внутрішньої трансформації, ред. Дік Ентоні, Брюс Екер та Кен Уїлбер (Нью-Йорк: Paragon House, 1987). Дивіться також попередню примітку.
19. Ряд досліджень почав робити набіги в цій галузі, багато з яких є плодами міжрелігійного діалогу. Дивіться Духовність у міжконфесійному діалозі, ред. Тош Арай та Уеслі Аріараджа (Мерікнолл, Нью-Йорк: Книги Orbis, 1989); Сьюзен Ракоезі, Спільна подорож, Різні шляхи: духовний напрямок у крос-культурній перспективі (Мерікнолл, Нью-Йорк: Книги Orbis, 1992); і Остаточна реальність та духовна дисципліна, ред. Джеймс Дюрлінгер (Бог: Сучасна дискусійна серія; Нью-Йорк: Книги про нову еру, 1984). Іншим джерелом розуміння цих питань є останні дослідження спроб «корінного» християнства - наприклад, Азіатська християнська духовність: Відновлення традицій, ред. Вірджинія Фабелла, Пітер К.Х. Лі та Девід Кванг-Сун Сух (Мерікнолл, Нью-Йорк: Книги Orbis, 1992). Зовсім інший підхід застосовується філософом Робертом Невіллом у своєму дослідженні прагнення до духовного звільнення або досконалості через моделі духовного солдата, мудреця та святого, солдата, мудреця, святого (Нью-Йорк: Fordham University Press, 1978).
20. Див. Розділ 5, примітка 2, та пропозиції для подальшого вивчення наприкінці глави 15.
21. Одне з кращих місць для початківця, щоб почати будь-яке подібне дослідження - з Енциклопедії релігії, під ред. Мірча Еліаде (Нью-Йорк: Макміллан, 1987), читаючи статті як про конкретні релігійні традиції, так і про категорії перехресних традицій. Ще одне гарне місце - з хорошим підручником обстеження релігій світу. Одним з найкращих з них є Теодор Людвіг, Священні шляхи: Розуміння релігій світу (Нью-Йорк: Макміллан, 1989).
22. Хороший короткий огляд різних підходів до об'єктивного вивчення релігії наведено у Frederick]. Сила, Розуміння релігійного життя, 3-е изд. (Белмонт, Каліфорнія: Уодсворт, 1985), Частина 3. Найбільш ретельний і всеосяжний огляд доступний - Френк Китобійний промисел, ред., Сучасні підходи до вивчення релігії, 2 т. (Нью-Йорк: Мутон, 1985).