3.2: Шість різних способів описано

Спосіб священного обряду зосереджений на використанні священного ритуалу або обряду, як випливає з його назви. Проте студентам, які не знайомі з різноманітними формами священного ритуалу, можливо, доведеться розтягнути свою уяву, щоб включити в своє поняття ритуалу не тільки повторення ретельно прописаних слів і жестів, але і багато інших речей, включаючи предмети, спеціально використовувані в ритуалі: священні образи, предмети, звуки (музика, тиша, ритми), пахощі, облачення, архітектура та орнамент; священицькі ролі та канцелярські установи; священні місця, центри, маршрути та зони паломництва; священні та сприятливі часи дня, місяця, року та багаторічних циклів; проходи життєвого циклу (народження, іменування, статеве дозрівання, доросле життя, шлюб, старіння та смерть); встановлення та розірвання угод (шлюб, розлучення, усиновлення, контракти, договори), стосунки, ідентичності, інститути, громади та нації; ритуали очищення, які визнають те, що є священним, і зберігають його окремо від того, що є нечестивий; і так далі.

Ритуали можна зустріти в кожній релігійній традиції і практично в кожній субтрадиції, хоча явно деякі субтрадиції підкреслюють їх більш централізовано і строго, ніж інші. Але тільки тому, що задіяний ритуал, не означає, що спосіб священного обряду присутній. Релігійний ритуал виконує багато функцій: він надає певному пристойності та порядку релігійній діяльності; він дозволяє багатьом людям спільно здійснювати складні заходи, які в іншому випадку неможливо було б зробити впорядковано; він забезпечує контекст значущих символів, які зосереджують і орієнтують розум у відповідно до традиції; він задовольняє потребу в звичному шаблоні, щоб відповідна поведінка стала другою природою, а розум вільний відвідувати більш глибокі смисли; і так далі. ^{Всі релігійні ритуали символічно посилаються на реалії або знайдених в іншому світі релігії і являють собою якесь визнання, взаємодія з або участь у цих реаліях o. Але не всі такі ритуали самі по собі насправді становлять для учасників вступу в той інший світ або безпосередньої участі в цих реаліях o.} Багато хто просто символізують вступ або причетність, зроблене, скажімо, в інший час, внутрішньо незалежність від ритуалу, або, можливо, ніколи не приймається всерйоз взагалі. Спосіб священного обряду конкретно присутній тільки тоді, коли сам ритуал служить засобом, основним засобом, наближення до і вступу в правильне відношення до кінцевої реальності, де символи не просто представляють кінцеві реалії ^o, але є презентації їх. Саме це робить їх священними.

Ритуал, що ілюструє спосіб священного обряду, який ми назвемо сакраментальним ритуалом, не є звичайною дією в мирському перебігу подій (хоча він може бути схожий на такі дії і за своїм змістом намалювати на них аналогічно). Це символічне або сакраментальне дійство. Власне кажучи, це зовсім не дія в мирському звичайному світі. Швидше, це дія, встановлена в іншому світі релігійної традиції ^o. «Час» обряду - це священний час, яке не від цього світу: воно причастяє до вічного. Це позачасовий час центральної історії (або історій) традиції. Як правило, символи сакраментального обряду, хоча, мабуть, прості, натякають неявно на цілі сузір'я значення, шар за шаром. Тобто, хоча обряд може здатися значним значенням сам по собі, обряд має значення, яке він має не абстрактно, а конкретно в силу того, що він розміщений у цьому конкретному іншому світі: P У зв'язку з цим знову згадайте цитату, наведену в главі 2, що особливо відповідні способу священного обряду:

В Японії простий відкритий шлюз виступає символом для позначення дільниць святині. Проходячи через нього, людина залишає позаду психологічно і символічно гудрум, звичайний світ, і потрапляє в сакральний простір храму. Після поклоніння один знову рухається через ворота, щоб знову увійти в царство повсякденного життя, але як оновлена людина. Усі народи відклали якесь місце, щоб служити священним місцем, будь то вершина гори, сад чи церква, щоб вона могла представляти та активувати всередині них Велику Силу-інший вимір реальності. Отже, дозволяється час, коли правда, значення та цінність визнаються та культивуються, щоб бути перенесеними назад у звичайний світ. ³

Визначити, які ритуали свідчать про спосіб священного обряду, а які не можуть бути важкими без можливості глибоко вивчити, як функціонують ритуали для їхніх учасників і як їх приймають. Складність тут також полягає в тому, що може існувати різниця між теорією та практикою, між офіційним рахунком ритуалу та тим, що учасники, можливо, нечітко переживають. Наприклад, баптисти серед протестантських християн традиційно зіграли або заперечували сакраментальне значення їх дотримання Хрещення.

Більше, ніж будь-який з інших способів, спосіб священного обряду включає тіла учасників і, як правило, використовує символи, які цілісно звертаються до почуттів, запрошують тілесну участь і становлять досвід відчутних краси піднімаючи учасників зі звичайного і недосконалого і в неординарний і ідеальний. Цей спосіб закликає великі художні таланти співпрацювати в розробці та побудові символічних та ритуальних візерунків, які здатні розкрити (або принаймні інтимувати) піднесені та позачасові, архетипові форми кінцевої реальності ^o. Більше, ніж розкриття, його мета полягає в тому, щоб дати можливість учасникам цілісно увійти в присутність цих нумінозних форм і дозволити цим формам стати живою присутністю в житті учасників.

У будь-якому випадку, священний архетип, досвідчений у живому сакраментальному ритуалі, не є інертним, він є джерелом енергії, життєвої сили та значущого порядку. Для учасників це джерело їхнього почуття пристойності, почуття невиразно естетичного та священного того, що доречно робити, і яке ставлення доречно припустити, стикаючись з знаменними та тривожними подіями життя. Коли доводиться брати на себе такі виклики, особливо до комунального життя, учасники прагнуть відновити почуття пристойності та законного порядку та орієнтації на життя, що приносить оновлена участь у священному архетипі. Це характерна екзистенційна потреба, до якої звертається спосіб священного обряду.

^{Основні системи символів кожної релігії по-різному сприймають кінцеву реальність, і відповідно представляють різні священні архетипи в основоположних історіях, які вони розповідають.} Дійсно, характерна інтерпретаційна орієнтація або герменевтика способу священного обряду полягає у виділенні архетипів значущого порядку та життєвої сили в системі символів традиції, архетипів, до яких можна отримати доступ через священний ритуал. Корінний американець Сіу розповісти про те, як Біла корова буйвола жінка за часів свого часу принесла священну трубу і сім священних церемоній своєї релігії, за допомогою яких Сіу знайти доступ до життєво важливих і енергійних архетипів їх життя, як це має бути. Буддисти ніколи не втомлюються переказувати історію Просвітництва Сіддартхи Гаутами, і в ній вони знаходять оригінальні архетипи своїх священних обрядів і способу життя: пробудження віри; вид старості, хвороби, смерті і серйозність пошуків ченця; велике зречення, знаходження середній шлях між поблажливістю і аскетизмом, класичною формою медитації, завоюванням спокуси, проривом до Nirvayja, співчуттям Будди, основами Дхарми (вчення Будди) і формою демонстрації данини Будди. Християни, які переслідують шлях священного обряду (східний православний, римо-католицький, лютеранський і англіканський) знаходять в євангельських оповіданнях про Ісуса (в його Житті, Смерті і Воскресінні, і в його Другому пришестя, коли Царство Боже буде повністю реалізовано) архетипи свого життя і поклоніння, перш за все, що є розкривається через те, що вони називають таїнствами: Хрещення, Святе Причастя, Підтвердження (або Христомація), Примирення Кається, Помазання хворих, Шлюб і Посвячення. У священних ритуалах цих традицій життєві і енергійні божественні архетипи стають присутніми заново, тимчасова і просторова віддаленість від них долається, а учасники знову опиняються в одному з ними.

По суті, спосіб священного обряду передбачає символічний анамнез і мімезис архетипних форм: запам'ятовування або запам'ятовування, що робить подарунок і наслідування, реконструкції або втілення. Зокрема, це передбачає тілесну участь у мімезисі священного архетипу (ів) в впевненості, що тим самим представлення стане перепредставленням, символ стане таїнством, а відчуження від священного архетипу буде подолано. Учасники знову вступають у його присутність і перетворюються, зворушені його силою, щоб відновити життя і відновити ідентичність в первісному божественному порядку речей ^o.

Спосіб священного обряду, як правило, комунальне підприємство, а не індивідуальне більше, ніж інші способи бути релігійними. Ідентичності, стосунки та порядок, який він служить для встановлення (та оновлення), як правило, міжособистісні та соціальні. Складний і особливо ієрархічний соціальний порядок вимагає складного ритуалу для авторизації, встановлення та підтримки. Повинні бути такі, хто добре знає належні обряди - не тільки вміють їх виконувати, але й здатні оркеструвати та виконувати їх. Навіть більше, вони повинні бути божественно уповноважені на це. Ось що таке священик або жриця: майстер священного ритуалу, хранитель обрядів, який належним чином уповноважений їх здійснювати. Поспішники - його (або її) помічники. Типовими для священного обряду є чітко визначені релігійні ролі і функції.

Типовими також є священні споруди для розміщення та надання відповідного місця для проведення обрядів: храми, вівтарі, місця паломництва та святині.

Кожна з згаданих особливостей способу священного обряду може піти наперекосяк, може не реалізувати своє характерне призначення, може бути неправомірно використана для прихованих і егоїстичних мотивів і так далі. Коли вони не досягають ідеальної реалізації - в різних відношеннях і в різному ступені - ми знаходимо характерні пороки, яким підпорядковується спосіб священного обряду, такі як безглуздий ритуалізм, ідолопоклонство ритуальної форми та клерикальна корупція. Але протилежний потенціал є і для ідеальної реалізації, і там ми знаходимо чесноти, специфічні для способу священного обряду. (Конкретні чесноти і пороки способу священного обряду та інші способи будуть розглянуті більш детально в Главі 5.)

Поклавши ці різні риси разом у компактному визначенні, спосіб священного обряду складається з участі у священній архетипіїPatterns', через яку виявляється кінцева реальність, за допомогою символічних ритуальних актів або презентацій, які дозволяють учасникам неодноразово увійти в їхню присутність, досягти поодинці з ними, і тим самим встановити та відновити їх почуття значущого порядку, ідентичності та пристойності. Це, як правило, комунальний, а не індивідуальний.

Спосіб правильних дій, як випливає з назви, стосується правильної дії чи поведінки, як індивідуального, так і комунального. Усе релігійне життя передбачає певну турботу про відповідну поведінку, будь то правила дисципліни, які вільно приймаються, поради духовного наставника, інституційні положення, основні моральні принципи, особливі зобов'язання чи абсолютні імперативи. Але тільки тому, що турбота про відповідну поведінку бере участь, не означає, що спосіб правильних дій присутній. Спосіб правильних дій вступає в гру лише тоді, коли певний вид поведінки у світі (який вид поведінки залежатиме від традиції чи субтрадиції) стає основним способом наближення та вступу в правильні стосунки до кінцевої реальності - тобто, коли вона стає внутрішньо або духовно імператив.

Таке проведення може включати в себе прописані ритуали, але тут основна увага приділяється не участі в священному потойбічному світі кінцевої реальності, як це відбувається зі способом священного обряду, а дія і поведінка в звичайному, мирському світі, тобто на вчиненні своє власне завдання, на відтворенні своєї ролі, на виконанні своїх кінцевих обов'язків. Дійсно, там, де спосіб правильних дій має основний акцент, основна увага приділяється всій людській діяльності - або, принаймні, на всю діяльність, над якою людина має певний контроль або вплив - на відміну від якогось окремого священного сектора життя. Йдеться про приведення світської та мирської сфери життя у відповідність із священним, про розширення панування священного, як би, над світським і мирським.

Таким чином, спосіб правильних дій передбачає узгоджені зусилля, щоб привести життя, як індивідуальне, так і спільне, у згоду з тим, як все в кінцевому підсумку повинно бути ^o. Що таке останнє, задумано по-різному в різних традиціях. (Інтерпретаційна орієнтація, або герменевтична, способу правильних дій полягає у виборі та підкресленні тих особливостей системи символів традиції, які передають відчуття того, як речі в кінцевому підсумку повинні бути».) Це може бути задумано як трансцендентний, абсолютний імператив на противагу теперішньому соціальному порядку, як у божественному заклику до справедливості у пророків Стародавнього Ізраїлю або в доносі ідолопоклонства, знайденому в мусульманському Корані. Навпаки, це може бути задумано бути іманентним у самому зерні речей, як інтуїтивно сприйнятий Дао неба і землі в даоїзмі або раціонально сприйнятий Дао неба і землі в конфуціанстві, який в будь-якому випадку має тенденцію приймати існуючі соціальні структури як належне або працює всередині них. Тоді він знову може бути задуманий як вічний, природний порядок Всесвіту та суспільства, як у Дхармі індуїзму з її кореляційним законом моральної причини та наслідків (карми). Це може бути зосереджено на кількох абстрактних директивах щодо дій, таких як короткий зміст Тори Ісуса в двох заповідях любити Бога і любити ближнього. Це може бути зосереджено на єдиному принципі его-менш співчуття (каруна) для всіх розумних істот, як у буддизмі Махаяни. На протилежній крайності це може виражатися в незліченних конкретних очікуваннях, пов'язаних із соціальним статусом, відносинами та стадією життя, як у індуїзмі, конфуціанстві чи традиційному рабинському іудаїзмі. Хоча ці кілька бачення того, як речі в кінцевому підсумку повинні бути 'навряд чи збігаються, вони, тим не менш, значно перекриваються в багатьох областях. Всі вони прагнуть втілити в життя і довести до виконання наміченого божественного порядку речей 'посеред мирського, це мирське існування-бути ним.

^{Перш за все, спосіб правильних дій прагне реалізувати цей намічений божественний порядок чи не заради досягнення деякого прихованого добра, будь то в нинішньому житті чи в якомусь майбутньому житті, хоча багато хто буде прагнути зробити це заради цього блага.} Це також не робить цього, щоб уникнути деяких злих наслідків або загрози покарання, хоча знову ж таки багато хто зробить це, щоб уникнути таких наслідків. Особи, які переслідують шлях правильних дій, роблять це насамперед заради цього передбачуваного божественного порядку ^o; просто тому, що це спосіб життя, як передбачається жити; тому що це (частково, принаймні) те, для чого призначене життя; тому що це виконує (частково, принаймні) власну притаманну природу. Вони роблять це, тому що не робити цього - це бути на цей час і розмістити не один з тим, що вважається кінцевою реальністю, і робити це - це бути на цей час і місце в одному з тим, що вважається кінцевою реальністю. Зрештою, тоді «Божа воля» повинна бути здійснена, тому що це «Божа воля», а також тому, що істинне виконання для себе та громади, як вважають, здійснюється виключно тим самим. Відповідно, гірше, ніж помилкове або неналежне залучення - байдужість або взагалі відсутність участі.

^{Ключовою екзистенційною мотивацією для способу правильних дій є усвідомлення (або передчуття) протиріччя між тим, яким є речі, і тим, як має бути: сприйняті нерівності та несправедливості, а також законні потреби та потреби, які, якщо вони не задоволені, зберігають життя (} індивідуальний і комунальний) від реалізації притаманного їй мети. Мотивуючий імператив до правильних дій - це внутрішньо відчувається повістка (незалежно від того, проголошена зовні чи ні) перейти від того, щоб бути частиною проблеми до того, щоб бути частиною рішення, щоб допомогти подолати розрив між тим, як все є, і тим, як вони повинні бути, щоб допомогти зробити все правильно. Люди, які переслідують шлях правильних дій, потім прагнуть привести життя, зрештою, все життя, у відповідність до того, що вважається таким, як речі в кінцевому рахунку повинні бути' у переконанні, що саме це усвідомлення буде на один з кінцевою реальністю ^o і найбільша радість. Тим самим мирське життя буде священним, і земля і небо, цей світ і світ ^{потойбічний}, стануть єдиними.

Спосіб правильних дій діє з переконання, що зміст того, як речі в кінцевому підсумку повинні бути», в певному сенсі вже відомий або був виявлений і що це можливо реалізувати. Отже, він вимагає від речників оголосити цей божественний порядок і надати директиви для дій. Вид представника значною мірою залежатиме від того, як цей зміст задуманий: моральний пророк, моральний мудрець або моральний вчитель. Так само необхідно моральне лідерство в здійсненні або втіленні наміченого божественного наказу ^о: харизматичний моральний лідер, моральний реформатор, моральний мудрець, моральний святий, а можливо мученик. Тоді, звичайно, потрібен смиренний послідовник, учень або моральний солдат. Спосіб правильних дій породжує також характерні соціальні форми: правові та судові інститути, альтернативні модельні спільноти, рухи морально-соціальної реформи тощо.

Ідеальні усвідомлення цих численних рис виявлять характерні достоїнства способу правильних дій. Невдачі, дегенерації та егоїстичні маніпуляції демонструють свої характерні пороки - як у легалізмі, перфекціонізмі, так і моральному лицемірстві.

Поклавши різні функції разом у компактне визначення, спосіб правильних дій полягає у узгоджених зусиллах привести все життя, індивідуальне та спільне, у відповідність з тим, як все в кінцевому підсумку повинно бути» (однак розуміється ~ тобто реалізувати та виконати священна цілеспрямованість життя ^o -що обіцяє індивідуальне виконання, соціальну справедливість і втілення божественної ідеальності ^або посеред мирської, цієї-мирського життя.

Спосіб відданості зосереджений на відданості, як можна було очікувати, але не тільки на будь-яку відданість. У певному відношенні вся щира релігія передбачає відданість, незалежно від способу бути релігійною. Однак те, що прийнято вважати релігійною відданістю, значно ширше, ніж те, що тут ототожнюється із способом відданості. Зрештою, не все, що читачі можуть звикнути ідентифікувати, оскільки випадки релігійної відданості будуть прикладом способу відданості. Спосіб відданості відбувається лише тоді, коли особиста прихильність як така стає основним способом наближення та вступу в правильні стосунки з кінцевою реальністю». Незважаючи на це, можуть бути аспекти способу відданості, які можна знайти у зв'язку з прикладами, які є головним чином прикладами інших способів бути релігійними.

На шляху відданості, на відміну від інших способів, здатність людини до відданості - це шлях до спільності з кінцевою реальністю ^o. Особи, які переслідують цей шлях, стурбовані вираженням певних почуттів і культивуванням певного ставлення до того, що вони вважають особистим проявом кінцевої реальності ^o. Зазвичай вони роблять це спільно з іншими особами, але спільне поклоніння відданому не є важливим. У будь-якому випадку вони, як правило, відмовляються від діяльності, яка заважає або гальмує ці почуття та ставлення. Спосіб відданості передбачає розвиток особистого ставлення до кінцевої реальності ^o цілого серця обожнювання, відданість своїй трансформуючій благодаті та довіру до її провіденційної турботи. Відповідно, шлях відданості виникає або з'являється лише тоді, коли кінцева реальність ^o задумана як особисте прояв чи «обличчя», орієнтоване на потенційних відданих, а також здатність до благодаті і сили влаштовувати події для добробуту відданих. Герменевтична орієнтація способу відданості, відповідно, підкреслює та ототожнює з тими аспектами системи символів традиції (наприклад, її Писання), які виявляють або принаймні інтимні особисту сторону або «обличчя» кінцевої реальності ^o та її інтерес до добробуту потенційних відданих.

Сенс способу відданості полягає в тому, щоб кінцева реальність ^o (а точніше її особисте «обличчя») стала центром особистого життя, центральним фокусом своїх первинних прихильностей. Очікується, що це віддане центрування призведе до припливу підтримуючої енергії, надії та відчуття близькості до неї. Як правило, досягнення такого відданого центрування (або переосмислення) життя передбачає якийсь досвід перетворення (від життя, не орієнтованого на кінцеву реальність, ^або до такого зосередженого) і проходження через емоційний катарсис (очисний чи образний). очищення від емоцій). Повторний прохід через якийсь емоційний катарсис, для багатьох, хто слідує шляхом відданості, здається, широко практикується і заохочується. Таким чином, згоду з кінцевою реальністю ^o головним чином шукають через внутрішню, особисту відданість - не насамперед через зовнішні «акти відданості», однак, а стійкою прихильністю культивувати внутрішнє ставлення обожнювання до кінцевої реальності ^o за будь-яких обставин свого життя, що б людина не робила зовні. Для осіб, які переслідують цей шлях, характерно мало акцентувати увагу на зовнішніх діях (будь то ритуальних чи моральних) як засобу встановлення взаємозв'язку з кінцевою реальністю ^o —особливо не тоді, коли такі дії здійснюються за відсутності правильного відданого. ставлення.

Особи, які вільно обирають шлях відданості, часто роблять це з екзистенційною мотивацією, що ні в якому іншому випадку не можна знайти емоційні кошти, щоб нести під болем, самотністю та емоційними травмами повсякденного життя, провину за те, що зрадили те, що є найвищим і найкращим, глибоким почуттям свого власна неадекватність, або відчай від того, що не в змозі впоратися самостійно або у власних силах. Ці особи шукають зосередження своїх інакше розрізнених прихильностей - «об'єкт», гідний поклоніння, але також той, який підтверджує, хто вони є у своїй слабкості, співчутливе джерело благодаті та справної сили. Саме через віддану віддану віддачу кінцевій реальності, ^або в її співчутливому, милостивому аспекті, повністю відпускаючи спробу «зробити це» у власних силах, вони вважають, що їхнє життя повернулося в осмислену форму і благодать нести те, що інакше. було б нестерпним - і більше. Їхня віра в те, що завдяки такому відданому відданню вони знайдуть постійну, особисто підтверджуючу близькість з кінцевою реальністю ^o, з іншими відданими та з усім іншим. В ідеалі, принаймні, не для себе, шукають цю особисто трансформуючу близькість, а так само заради інших - розширюючи досяжність радісної близькості з кінцевою реальністю ^o до більшої спільноти відданих і за її межами, в тому числі, в деяких традиціях, навіть нелюдське царство природи.

Різні релігійні традиції зображують кінцеву реальність ^o дуже різними способами, але чудові паралелі можна знайти на шляху відданості на роботі в протестантському євангельському християнстві, яке зосереджується на тому, щоб бути «народженим знову» через надання свого серця у відданій відданості Богу в відповідь на Його дар спасіння в Ісусі Христі; в буддизмі Дзёдо-шин-шу, який зосереджується на культивуванні відносин повної опори на благодать Аміди Будди, щоб зустріти випробування цього життя і відродитися в Чистій Землі, в якій знайдено справжнє просвітлення; і в Шрі Вайшнавіте Бгакті-індуїзм, який зосереджений на вихованні стосунків пристрасної близькості з співчутливою, найдоступнішою особистістю формою божественного серед людей Крішною. Вирази способу відданості можна знайти і в інших традиціях, але, можливо, не більш чітко, ніж у цих трьох.

Спосіб відданості, як правило, породжує соціальні форми, які сприяють вихованню відповідних почуттів та поглядів та боротьби з емоційними проблемами та кризами. Характерні лідерські ролі включають харизматичного проповідника чи оповідача, який є майстром, який доводить людей до точки навернення, відданості та катарсису, а також пастор, який є майстром консультування та допомоги відданим справлятися зі злетами та падіння їхнього відданого життя. Соціальні інститути, як правило, є досить неформальними і більше підлягають місцевому конгрегаційному контролю, ніж ні. ^{Дійсно, потрібно трохи більше, ніж неформальні збори відданих, які приєднуються до відданої похвали до остаточної реальності, ділитися історіями про її співчуття та благодаті до відданих, а також пропонувати спілкування та підтримку одному.} інший.

Кожна з цих особливостей способу відданості має потенціал для ідеального усвідомлення та корупції. Коли учасники знаходять сенс, кошти, щоб впоратися з фізичними та емоційними стражданнями, відчуття виконання близькості з кінцевою реальністю ^o, і життя змінилося на краще, можна знайти характерні чесноти шляху. Там, де віддане життя стає нічим іншим, як поблажливістю почуттів, з одного боку, або потойбічною пристрастю, яка затьмарює всі мирські проблеми з іншого, або де емоції маніпулюють з корисливих мотивів, можуть бути виявлені характерні пороки.

^{Поклавши ці кілька особливостей у компактне визначення, спосіб відданості полягає у формуванні особистого ставлення до кінцевої реальності, або цілого серця обожнювання, відданості їй перетворення благодаті і довіри до це про провіденційну допомогу, передбачаючи натомість приплив підтримуючої енергії, надії та почуття підтвердження присутності чи однорідності.} Це, як правило, включає досвід перетворення та емоційне очищення.

Шляхи шаманського посередництва екзистенційно пов'язані з вирішенням переважних викликів, які пропонує життя, таких як серйозні захворювання або травми, велика небезпека або втрата продовольства. Це не просто занепокоєння з великими викликами; це скоріше занепокоєння викликами, які переповнюють ресурси сили та уяви, доступні в мирському, звичайному світі. Він діє з впевненості в тому, що «надприродний"5 або духовні ресурси для вирішення цих викликів дійсно існують. ^{Навіть більше: він сміливо припускає, що існує цілий інший вимір існування, автономне царство духовних реалій (принаймні частина іншого світу традиції), від якого залежить мирське життя на благо і погано.} Особи, які переслідують такий спосіб бути релігійними, переконані, що «надприродні» ресурси духовного світу можуть бути використані і притягнуті до нинішніх потреб через певні практики, які опосередковують між духовним світом і мирським світом. Майстер цих практик або людина, яка здатна грати таку посередницьку роль, - шаман, будь то чоловік або жінка.

Серед шести способів бути релігійним, шаманське посередництво найменш сумісне з так званим сучасним науковим світоглядом. Сучасний науковий світогляд передбачає пояснення всіх явищ з точки зору природних, матеріальних причин - тобто рішуче ненадприродних причин. Крім того, він підкреслює автономію людини по відношенню до всіх нібито вищих сил. Для буддистів та християн, які ототожнюються з сучасним світоглядом, наприклад, шаманські явища у відповідних традиціях розглядаються як архаїчні утримувачі з більш раннього довірливого віку, забруднення «високої релігії» анімістичною народною релігією, і ні в якому сенсі не має значення для істинного буддизму чи істинного Християнство. Ми не будемо вступати в цю суперечку тут, за винятком того, що докази досить ясні, що шаманські явища займали місце в кожній з цих традицій протягом усього часу, принаймні на узбіччі інституціоналізованого православ'я. Те ж саме справедливо і в більшості інших релігій. Читачам рекомендується заради розуміння призупинити це сучасне упередження і підходити до шаманських виразів релігії з не меншим співпереживанням, ніж це пов'язано з прикладами інших способів бути релігійним.

З того, що було сказано до цих пір, можливо, склалося враження, що шлях шаманського посередництва є своєрідною духовною технологією, тобто просто питанням використання «надприродних» ресурсів для вирішення мирських проблем. Це оманливе враження. Нагадаємо, що спосіб бути релігійним - це спосіб наближення та наближення до правильних стосунків з кінцевою реальністю ^o. Таким чином, розглянутий спосіб шаманського посередництва - це спосіб об'єднатися з кінцевою реальністю ^o у своїй цілі, щоб забезпечити зцілення, благополуччя та виконання для світу. Це вказує на герменевтичну спрямованість шляху шаманського посередництва - завжди шукає підказки в системі символів традиції до наявності «надприродних» ресурсів, до готовності та розпорядження кінцевої реальності ^o зробити доступними ці ресурси, і як приходять у відповідність з цією диспозицією. Іншими словами, «надприродні» духовні ресурси, які використовуватиме шаманське посередництво, не тільки для експлуатації. Це скоріше, що вони в кінцевому підсумку і всебічно розпоряджені («призначені» можуть бути не надто сильним словом) для добробуту світу. Вони також можуть бути зловживані за шкідливий ефект, але в перспективі жахливих наслідків для людини, яка зловживає ними, так кажуть знаючі шамани майже кожної традиції. Таким чином, спосіб шаманського посередництва прагне стати посередником або бути каналом для і, таким чином, бути інтимним союзником, благотворної сили кінцевої реальності ^o для задоволення потреб особистості та громади.

Шляхом шаманського посередництва людина отримує доступ до духовного світу через те, що можна назвати глибокою уявою, яка значною мірою неусвідомлена у більшості людей, у зміненому стані свідомості. Зазвичай він передбачає входження в стан трансу, в якому, принаймні на початкових стадіях, людина втрачає свідомість мирського, звичайного світу, але усвідомлює світ духів і тим самим дає можливість рухатися в ньому. Повністю розвинене шаманське посередництво, однак, передбачає з'єднання або посередництво між обома світами, що дозволяє отримувати ресурси духовного світу або передавати їм особи та обставини в звичайному світі. Типові шаманські явища включають «наповнений», «перейнятий» або «наділений» «надприродним» божественним духом робити те, що інакше виходить за межі людських можливостей; пошук і отримання екстатичних видінь, які дають напрямок, мету та особисту ідентичність; оракулярні висловлювання, які дарують божественне наставлення, керівництво та потойбічне знання; і здійснення «духовних подорожей» в потойбічний світ заради божественного настанови, духовного дозрівання або вирішення якоїсь проблеми в мирській сфері, такої як «втрата душі» (в якій людина втратила іскру життя).

Відповідно, цей спосіб бути релігійним породжує, залежно певною мірою від релігійної традиції, в якій вона відбувається, до більш спеціалізованих шаманських ролей, таких як оракул, пророк, провісник, середній, диво-працівник, духовний цілитель, геомансер (той, хто розрізняє сприятливі та несприятливі місця для людини активність в плані передбачуваного потоку духовних енергій в ландшафті), некромант (той, хто спілкується з духами померлих осіб) і так далі. Будучи більш налаштованим на непередбачувані рухи духу (ів), ніж до мирських міркувань, шаманське посередництво, як правило, не встановлює стійкі соціальні інститути, крім тих, які безпосередньо пов'язані з значною мірою індивідуалізованою, харизматичною роллю шамана, будь то як універсал чи фахівець. Однак у деяких традиціях роль шамана може бути більш соціальною, ніж індивідуальною, і, таким чином, інституція означає, що, коли один власник ролі або вмирає, або втрачає свою (або свою) харизму (духовний зв'язок і владу), виявляється, що інший займає її (або його) місце. Більш-менш неформальні шаманські гільдії часто можна знайти, які підтримують те, що може бути значним складом шаманських знань та режимом учнівства для майбутніх шаманів.

Важливо визнати, що згідно з кожною традицією шаманського посередництва не всі духовні сили однакові, не всі сумісні, не всі обов'язково хороші; і багато хто з них абсолютно небезпечні. Всі традиції свідчать про необхідність культивування якоїсь форми «духовної проникливості». Деякі традиції аккредитують діяльність шаманів в інших традиціях, а деякі - ні. Мало хто, якщо будь-які традиції займаються або акредитують всі шаманські практики. Більшість традицій прямо застерігають від, якщо вони не забороняють, залучення до певних практик.

Вирази способу шаманського посередництва зустрічаються у всьому світі практично у всіх давніх релігійних традиціях, якщо тільки з якихось причин традиція відлякує або засуджує шаманські практики. Вони особливо проявляються в корінних, неграмотних, дрібномасштабних культурах. Вони також можуть бути знайдені у великих релігійних традиціях, особливо там, де люди стикаються з переважними, небезпечними для життя проблемами та грубо недостатніми мирськими ресурсами для їх вирішення. У християнстві шаманські практики зустрічаються в п'ятидесятничний протестантизм і більш пізній, міжконфесійний харизматичний рух. Поза межами християнської православ'я спіритуалістична церква в Англії та Північній Америці ставить шлях шаманського посередництва в центрі релігійного життя. В арабських мусульманських країнах, хоча практика шаманського типу, як правило, цензурується як немусульманська основна влада, чудотворна шаманська фігура вали («друг Бога») часто можна зустріти серед бідних і неграмотних людей. Аспекти шаманізму можна побачити в хасидському іудаїзмі, особливо в роки його становлення у Східній Європі вісімнадцятого та дев'ятнадцятого століття. Шаманські практики можна знайти по всій Азії і часто розглядаються як утримання від «примітивних» корінних релігій. Тим не менш, в місцях вони знайшли відносно стабільний будинок в межах буддизму (наприклад, тибетського буддизму ваджраяни), індуїзму та даоїзму. Крім того, вони є основним явищем у корейському релігійному житті і мали давнє місце в сільському японському синтоїзмі, а також у нових релігіях Японії.

Через свою причетність до незвичайних, а іноді і здавалося б химерних парапсихологічних явищ, спосіб шаманського посередництва іноді є об'єктом інтенсивної цікавості. Одне лише це робить його дозрілим для недобросовісної експлуатації та шарлатанства. І через свою обіцянку надприродних ресурсів для вирішення мирських проблем вона має потенціал для переродження в окультну магію (де кінцева реальність розглядається як простий засіб для мирських, егоїстичних цілей). У будь-якому випадку, було б великою помилкою вважати, що спосіб шаманського посередництва адекватно представлений його найбільш виродженими формами. Тобто ці вирази є прикладами характерних вад, яким підпорядковується спосіб шаманського посередництва. На протилежному кінці спектру, однак, є чесноти, що ілюструють шаманське посередництво в кращому вигляді, а саме практика, за допомогою якої благотворна сила кінцевої реальності спрямовується з справжньою ефективністю для задоволення реальних потреб людей та спільноти.

Поклавши ці різні риси разом у компактне визначення, спосіб шаманського посередництва полягає у вході в змінені стани свідомості, в яких особи стають посередниками або каналами для втручання spiritu al reality ^o, in очікування того, що «надприродні» (трансмирські) ресурси уяви, сили та керівництва будуть звільнені для вирішення або вирішення інакше труднорозв'язних проблем життя. ^{Виражається через такі явища, як «володіння трансом», «оракулярне висловлювання», «екстатичне бачення» та/або «подорож духом», він прагне узгодження з кінцевою реальністю в тому, що прийнято бути його готовністю до зцілення, благополуччя та виконання} для світу.

Шляхом містичного квесту є навмисне прагнення, використовуючи аскетичні та медитативні дисципліни, подолати обмеження звичайного свідомого досвіду, зокрема, його несвідомості кінцевої реальності - заради свідомого союзу з кінцевою реальністю. ^o. Для того, щоб відрізнити шлях містичного квесту від плутанини, що оточує загальне вживання слів «містика», «містичний досвід» та «містика», «містика». Зверніть увагу на акцент на «навмисне починання» та «використання аскетичних та медитативних дисциплін», а не на надприродних баченнях, психічних явищах або таємничих подіях. Відповідно до наведеної тут класифікації, останні, наскільки є такі речі, повинні бути пов'язані скоріше з категорією шаманського посередництва, ніж містичного квесту. Зверніть увагу також, що акцент робиться не на пошуку після «містичних переживань», якими б вони не були - які, будучи переживанням чогось (навіть якщо вони «ні») можуть бути лише появами кінцевої реальності, а не кінцевої реальності ^o сам. ^{Акцент робиться скоріше на пошуку кінцевої реальності про себе (на відміну від досвіду цього) і бути негайно об'єднаним з нею.} Зверніть увагу також, що основна увага формульованого тут визначення зосереджена не на кінцевому результаті (наприклад, на кульмінації пошуків, або на тих «містиках», які досягли цієї кульмінації, чи то навмисним зусиллям, непередбаченою чудодійною благодаттю, чи тим не менш), а на шляху, на навмисному, довгостроковому починанні-на жив сенс квесту. Отже, він включає всіх тих, хто тронув шлях, а не лише тих, хто прибуває в кінці. Коротше кажучи, мова йде про сам шлях і практики, які складають шлях.

Люди, які переслідують шлях містичних пошуків, невдоволені лише прийняттям того, що говорять інші про кінцеву реальність; вони хочуть не менше, ніж випробувати її безпосередньо для себе. ^{Не просто кінцева реальність, вони прагнуть усвідомити всі речі, як всередині, так і без, як вони в кінцевому підсумку є про що можна сказати, як про них свідчить традиція, до якої вони належать.} У важливому відношенні вони недовіряють зовнішності та тому, що знаходиться на поверхні. Ця диспозиція також характеризує герменевтичну орієнтацію шляху містичного пошуку до Писань та символів традицій: значення, що шукається, завжди є глибшим значенням, а не буквальним значенням на поверхні, а уривками, які він виділяє, - це ті, які інтимний шлях вперед до глибше усвідомлення кінцевої істини ^o

Ті, хто переслідує містичні пошуки мають пристрасть, щоб простягнути руку і спробувати те, що в кінцевому рахунку ^{реально o} з самим їх буття. У цьому відношенні вони невдоволені звичайним усвідомленням як видом несвідомості, зумовленого і стриманого незнанням, похоті та егоїзмом. ^{Особи, які переслідують шлях містичного квесту, пристрасно шукають надзвичайну, споглядальну свідомість кінцевої реальності, яка вільна від спотворень і відволікань звичайного досвіду і відволікаючих факторів позазвичайного досвіду теж (включаючи переживання).} пов'язані з шаманським посередництвом). Крім того, вони невдоволені будь-якою відсутністю інтеграції між усвідомленням, з одного боку, яким би вірним не було усвідомлення, і тим, як життя живе з іншого; вони прагнуть бути цілісно об'єднаними з кінцевою реальністю у всьому їхньому бутті. Таким чином, шлях містичного пошуку переслідує не лише трансформацію свідомого усвідомлення, але й трансформацію всього свого «Я», так що ніщо з себе не може конфліктувати з кінцевою реальністю або поза ним.

Майбутній містик переслідує свою мету за допомогою медитативних та аскетичних дисциплін, покликаних не обумовити і не обмежити її досвід речей, звільнити його від спотворень і відволікань. Такі дисципліни служать для переривання, уповільнення, фокусування та/або іншим чином прориву затемнюючих імпульсів і закономірностей звичайного досвіду, щоб дозволити їй ставати все більш безпосереднім усвідомленням, сприйнятливим до та обґрунтованим у кінцевій реальності, яку вона шукає. У усталених традиціях містичного квесту вона буде проходити відносно доглянуту стежку під керівництвом духовного вчителя або духовного директора, який вже топтав її раніше або який хоча б просунувся далі по ній. Оскільки це часто таке всепоглинаюче, одиночне занепокоєння, людей, які переслідують шлях містичних пошуків, тягнуться до способу життя, який полегшує і підтримує його, вільний від відволікань і зайнятості звичайного життя. Деякі, відповідно, вирішують жити з іншими в монастирській обстановці, де життя готується до найнеобхіднішого і вони вільні приділяти час і енергію пошукам у взаємодопоміжній формі. Інші вибирають життя відлюдника або, як в Індії, життя мандрівного мендиканта. Хоча це може здатися так, в більшості традицій шляху містичних пошуків не тільки для себе людина переслідує містичний квест, але, як правило, вона переслідує його заради поліпшення і посилення інших' усвідомлення і зв'язку з кінцевою реальністю, а також.

Як досить добре відомо, шлях містичних пошуків можна знайти у всіх основних релігійних традиціях, хоча і не завжди в їх основних виразах. Буддизм ставить його попереду і в центрі, як би, в більшості своїх основних підтрадицій заради досягнення nirvatja за допомогою якоїсь адаптації Восьмикратного шляху, принаймні для тих, хто готовий взяти на себе пошуки. Іслам має кілька різновидів суфізму; Іудаїзм має Каббала; Римсько-католицьке та східне православне християнство, принаймні з четвертого століття, мали шановане місце для споглядального чернецтва; Індуїзм має безліч різновидів того, що в главі 1 називалося дхьяна-йогою , Даоїзм має свої шановані форми містичного пошуку, і навіть конфуціанство і синтоїзм дали йому вираження.

Деякі письменники, вражені вражаючою і глибокою схожістю між способом містичного квесту в кожній з цих традицій, лише занадто готові зробити висновок, що містичний квест однаковий в кожній традиції. Але це, виходячи з авторських розслідувань, є передчасним судженням, щонайменше; воно зручно ігнорує відмінності, які ще належить досліджувати, плутаючи родову структуру з конкретною формою. Наприклад, практично у всіх християнських прикладах способу містичного квесту, аскетичні та містичні прийоми самі по собі кажуть, що мало що мають значення. Набагато важливіше, ніж методи або все, що можна зробити, - це чекати (тобто зробити себе доступним) втручання божественної благодаті, коли Бог вільно обирає розкрити себе шукачеві. Дійсно, деякі підкреслили б, що християнський містичний квест передбачає вже стати членом «Тіла Христового» через Хрещення і регулярну участь у сакраментальному житті Церкви. Навпаки, практично всі буддійські приклади способу містичних пошуків не посилаються ні на божественне втручання, ні на необхідність (на відміну від корисності) формального вступу до буддійської Сарртги (чернечої громади), і покладають основну відповідальність на зусилля індивід, що переслідує Просвітництво. Хоча можуть бути невизнані аспекти чогось схожого на досвід благодаті в буддійських пошуках і невизнана більша залежність від техніки, ніж більшість християнських містиків явно дозволяють, чітка різниця здається очевидною.

Нарешті, шлях містичного квесту теж має потенціал для характерних вад, а також чеснот. Його пороки включають містичний дилетантизм (наприклад, пошук надзвичайних «містичних переживань»), використання містичного шляху як засобу втечі від речей, з якими не можна зіткнутися у мирському світі, духовну елітарність та надзвичайне самознищення, серед інших. Чеснота на шляху містичного квесту зустрічається не тільки в досягненні в самому містичному квесті, але і (якщо не більше того) в таких речах, як вдумливий розгляд до побратимів переслідувачів квесту, хороший гумор у боротьбі з людськими недоліками і обмеженнями, і смирення, яке відмовляється від самоінфляції при наявності досягли певної мети на шляху.

Поклавши ці різні особливості разом у компактне визначення, спосіб містичного квесту полягає у застосуванні аскетичних та медитативних дисциплін у навмисному прагненні перервати, уповільнити або іншим чином звільнитися від, затемнюючих обмежень і відволікаючих примусів звичайного життя для того, щоб Досягти прямого усвідомлення кінцевої реальності ^o, прийти бути повністю на один з if ', і мати життя і відносини з усіма речами стають прозоро засновані на якщо ^o.

Спосіб розумного запиту стосується розуміння речей, розуміння того, як речі поєднуються і чому речі такі, якими вони є, перш за все для себе, але заради розуміння інших теж. Звідси екзистенціальна потреба, яка мотивує таким чином, - це відсутність розуміння та невдоволення незнанням, необґрунтованими думками та відповідями вживаних, якими інші спочивають зміст.

Спосіб аргументованого розслідування передбачає розслідування та обмірковування природи речей. Це починається з вивчення Писань та минулих спроб сформулювати, як все в кінцевому підсумку» -які для способу аргументованого розслідування містять не набір заздалегідь встановлених відповідей, а відправну точку, основу та набір підказок для переходу до розуміння кінцевої реальності та того, як це стосується питань, що викликають безпосереднє занепокоєння. Це вказує на щось його характерну герменевтичну спрямованість: він шукає підказки, які призведуть до розуміння проблем та недоліків життя (особливо тих, які пропонують причини того, чому все так само є), підказки до аргументованого погляду на світ в цілому всередині кінцева перспектива ^o, і обґрунтування (і обіцяють oD аргументований запит як засіб узгодження з кінцевою реальністю. Значить, його можна просто назвати богослов'я ^o. Характерно, однак, спосіб аргументованого розслідування не передбачає лише будь-якого роду дослідження. Саме тут навчання набуває вимірів пристрасного квесту, способу наближення та вступу в правильні стосунки з кінцевою реальністю, способом поклоніння. Те, що шукають, - це розуміння реальності, як це в кінцевому підсумку ^o, як це для кінцевої реальності або «Бога». Отже, неявним у його прагненні до розуміння будь-якої даної речі є прагнення до прогресивного узгодження з кінцевою реальністю: земля і джерело істини, кінцева причина буття всіх речей, сам Абсолют ^o. Воістину шукати істину - це шукати Істину ^o, яка в більшості традицій є однією з назв кінцевої реальності ^o.

Істина і розуміння, яке таким чином шукали, в кінцевому рахунку, не є питанням «правильних» або «правильних відповідей», а єдиним розумом з розумом ^o, життєвим перетворенням розуміння в кінцеву природу реальності в цілому ^o і місце частини, з якою можна займатися в межах цього цілого. Мета - це не стільки знання, скільки мудрість, божественна мудрість, кінцева основа розумного судження - мудрість настільки ж практична, як теоретична, мудрість, яка пояснює, як життя, отже, потрібно жити. Проте тут слід сказати, що деякі традиції, чиї основні системи символів підкреслюють нормативні, спрямовані на дію риси кінцевої реальності ^o, розпоряджуються способом аргументованого розслідування скоріше в практичному, ніж теоретичному напрямку. Інші традиції, чиї системи символів не підкреслюють нормативні, що керують дією риси кінцевої реальності, або що підкреслюють кінцеву реальність як поза добром і злом, розташовують шлях аргументованого розслідування, навпаки, в більш теоретичному напрямку. Тим не менш, спосіб аргументованого розслідування шукає не правди заради себе, а правди заради істини, і, як супутня відповідальність, участь у повідомленні правди та привласненні правди спільноті віри і поза нею людству загалом.

Процес приходу до розуміння фундаментальних речей і наближення до Істини ^o майже ніколи не буває прямолінійним - принаймні не для тих, хто прагне зрозуміти речі свіжі для себе. ^{Це майже завжди діалектична боротьба за те, щоб вийти за рамки помилкових, спотворених і часткових побоювань, характерних для звичайного, цього мирського розуміння, щоб наблизитися до Істини, так що лежить за їх межами.} Залежно від конкретної релігійної традиції боротьба іноді пронизана парадоксом, оскільки те, що вона прагне зрозуміти, принципово несумісне зі звичайною, цією мирською системою відліку (в буддійських термінами, «самсарська» точка зору). У такому випадку звичайна система відліку повинна в якийсь момент бути оскаржена, прорвана та зміщена для справжнього розуміння. Наприклад, у праджна-параміті «богослов'я ^о» буддизму Махаяни, зрушення настільки радикальне, що звичайні категорії говорити про те, що є реальним, як кажуть, не мають застосування до кінцевої реальності ^o, яка характеризується як «порожнеча» (сунята), як не мають «самобутності» в загальноприйнятий сенс взагалі.

Незважаючи на залучення інтуїтивних стрибків проникливості (тим більше в одних традиціях, мало чи ні в інших), характерною ознакою способу аргументованого розслідування є використання розуму. Особи, достовірно залучені до способу аргументованого розслідування, ніколи не задовольняються речами, які не мають сенсу або не аргументовані. Причина тут, однак, не повинна бути зрозуміла як обов'язково дискурсивний або явний за формою. Деякі причини можуть мати сенс лише при зміні своєї точки зору. Деякі причини можуть бути зрозумілі інтуїтивно, але взагалі не бути встановленими простою мовою. Згідно з певними традиціями, як і в буддійському Махаяні Праджфіапараміта, вирішальні кроки в розумінні вимагають стрибків інтуїтивного розуміння, яке не може бути відображено як явні висновки. Вони будуть стрибками, які мають ідеальний сенс у своїй власній системі відліку, але з точки зору інших традицій та мирських способів осмислення вони можуть здатися ірраціональними. Навпаки, інші традиції, такі як традиційне єврейське талмудичне вивчення, є бастіонами систематичних, дискурсивних міркувань, які взагалі не мають терпимості до інтуїтивних стрибків розуміння.

Спосіб аргументованого розслідування знаходить вираження в більшості великих релігійних традицій, деякі більш централізовано, ніж інші. Iq одних він стоїть сам по собі, а в інших (принаймні в одних підтрадиціях) він тісно пов'язаний зі способом правильної дії або зі способом містичного квесту. У традиційному рабинському іудаїзмі участь у серйозному діалектичному вивченні Тори і Талмуда очікувалася від усіх чоловіків, в міру їхніх здібностей, і вважається гідною молитвою, а деякими - ще більш гідною. Тут основна увага приділяється практичній чи розсудливій мудрості, на багатьох наслідках Божественних Заповідей для життя життя. Іслам теж, хоча традиційно насторожено ставився до ліберальних богословських тенденцій, приділяв особливу честь серйозному вивченню богослов'я і релігійного права. Піднесення конфуціанства ідеалу мудрецтва над усіма іншими ідеалами зробило шлях аргументованого розслідування та ролі вченого, зосередженого на вивченні конфуціанської класики, центральної в його традиції. Тут також наголошена мета - це перш за все пруденційна мудрість, що стосується людських відносин, але вона більше стосується культивування чесноти, ніж з верховенством і законом, як в іудаїзмі та ісламі. Буддизм зробив центральний акцент на прагненні до мудрості в поєднанні або врівноважений із споглядальною медитацією. Дещо схожим чином індуїзм визнає і шанує шлях jfiiiina йоги, шлях знань і проникливості, який має про нього деякі елементи містичного квесту. Християнство в різних підтрадиціях по-різному підкреслювало серйозні богословські та біблійні розслідування - деякі більш дискурсивні, деякі більш інтуїтивні. Хоча деякі піетистичні протестантські секти пішли так далеко, щоб явно перешкоджати богословському розвіді, більшість основних християнських конфесій наголошували на серйозному вивченні Писань та богословської традиції (принаймні, для духовенства) як допомогу для наближення до Бога, якщо насправді не шлях до Бога.

Характерно, що спосіб аргументованого розслідування передбачає вивчення священних текстів і коментарів до них. Але так само важливим є учнівство (формальне чи неформальне) для найбільших перекладачів (живих і мертвих) цих текстів та спільної роботи з іншими, які погоджуються притягати міркування один одного до відповідальності. Поточні роздуми та розслідування тим самим стають частиною постійної розмови та аргументу щодо кінцевої реальності (f), що включає мудреці минулого та заклики до поколінь ще попереду. У своєму соціальному прояві шлях мудрості природним чином породжує вчителів та учнів, богословів ^o (осіб, які досягли компетентності у вираженні даної традиції шляху мудрості та оволодіння її класичними текстами), вчителі-майстри ^{і мудреці; школи, академії та семінарії; критичні видання Писань, коментарі з Писань, відповіді на коментарі, трактати з богослов'я o, і богословські підручники; і, звичайно, бібліотеки.}

І, як і інші способи мають потенціал для характерних чеснот і характерних вад, те ж саме стосується способу аргументованого розслідування. Кожна з ознак, згаданих вище, здатна до ідеальної реалізації і невдачі в тому чи іншому відношенні. Характерні пороки включають педантичність, причіпання, інтелектуальну химерність та втрату з уваги сторонність власного розуміння та перспективи. Характерні чесноти, з іншого боку, включають прихильність міркувати речі через ретельно і сформулювати їх свіжо, чітке почуття серця питання, яке слід розуміти ~ повідомляється, вдумливу чутливість до здатності інших розуміти і слідувати аргументу, і гострий усвідомлення обмежень власного розуміння і перспективи.

Поклавши ці різні особливості разом у компактному визначенні, спосіб аргументованого дослідження полягає в раціональній, діалектичній боротьбі, щоб вийти за рамки звичайних моделей мислення в зусиллі досягти розуміння, і свідомість перетворює розуміння в, кінцева що, як, і чому з речі ^о -тобто об'єднати і об'єднати, наскільки це можливо, розум з кінцевою Розум' і тим самим придбати частину божественної мудрості ^o. Зазвичай це передбачає систематичне вивчення Писань традиції та попередні спроби сформулювати, що в кінцевому рахунку має місце ^o.