1: Загальне введення

Як ми повинні розуміти відмінності та подібності між релігійними явищами? Яку вагу слід приділити відмінностям? А яку вагу слід приділити подібності? Як зробити справедливість для обох має відношення до студента, який бажає дізнатися про релігійну поведінку та вираження своїх співвітчизників та розумно ставитися до них. Питання актуальне для лютеранської пари, яка повинна вирішити, як ставитися до мусульманської сім'ї, яка тільки що переїхала по сусідству. Хоча вони можуть цього не усвідомлювати, це не менш актуально для вирішення питання, як вони повинні ставитися до п'ятидесятницької віри джентльмена, з яким знайомиться їхня дочка. Це також актуально для молодої людини, яка бажає знайти, який із релігійних варіантів, з якими він стикається, вартий стосовно інших.

Рахунки релігійні традиції дають про себе на благо сторонніх, як правило, не говорять вам достатньо. Зазвичай недостатньо кажуть, щоб задовольнити потребу в розумінні, і часто бажання шукати нового звернення або недовіра до сторонніх заважає. Ще менш задовільними є похилі рахунки традиції часто дають своє відношення до інших традицій. Необхідне джерело відносно нейтральної інформації, і тому вдаються до академічних звітів істориків і антропологів, які спеціалізуються на наданні більш-менш об'єктивного рахунку. ¹ Однак простих історичних або антропологічних описів тих чи інших явищ і окремих традицій, поставлених поруч один з одним, недостатньо. Розуміння вимагає застосування міжкультурних категорій, які не є упередженими від імені точки зору певної традиції - наприклад, такі категорії, як молитва, поклоніння, віра, священна історія, ритуал, жертовне приношення, вчення, Писання, богословське пояснення, медитація або володіння транс. Важко уявити, як історичні та антропологічні описи взагалі можуть бути розроблені без деякого звернення до крос-культурних категорій. Академічне вивчення релігії визнало це вже досить давно. Велика кількість категорій були і продовжують бути, різноманітно зайняті. Було докладено ряд зусиль, щоб принести їм концептуальну ясність і порядок, не в останню чергу видання «Енциклопедії релігії» 1987 року під редакцією Мірчі Еліаде. Проте невідомість і безлад залишаються.

Як ми повинні розуміти відмінності та подібності між релігійними явищами? По-перше, що нам робити з очевидних схожостей - часом глибоких структурних паралелей між релігійними явищами, які не мають очевидного історичного зв'язку? Чи означає це, що вони дійсно складають одне і те ж, але тільки в іншій сукні, як це було? Наприклад, містика - одне і те ж у всіх традиціях? Або шаманізм є окремою релігією для себе? По-друге, що нам робити з очевидних відмінностей - часом чітких протиріч між доктринами однієї релігійної традиції та доктринами іншої? Чи означає це, що вони не мають нічого спільного? Наприклад, чи повинен мусульманин заперечувати всю дійсність та цінність індуїстам, оскільки вони не визнають авторитету Корану і, здається, беруть участь у ідолопоклонницькій практиці? Стосовно цих двох питань необхідно вирішити третє питання: як ці перші два питання-про значення подібності з одного боку і відмінностей з іншого - розібратися і відповісти на підставах, які не просять богословських і метафізичних питань? Або, як на них можна відповісти, не привілейовуючи переконання однієї традиції над іншою? Будь-яка спроба відповісти на ці три питання, особливо це останнє, викликає складні і спірні питання. Але це те, що ця книга викладає рамки шести загальних способів бути релігійним, прагне зробити.

Щоб зробити ці абстрактні питання більш конкретними, розглянемо наступні дві ситуації:

Молодий баптистський бізнесмен, який ототожнює себе з євангельським протестантським християнством (як представлений, скажімо, Біллі Гремом, а не Джеррі Фолвеллом), для якого суть християнства полягає в тому, щоб мати «особисті рятівні відносини з Ісусом Христом», подорожує до Шрі-Ланки. Там він має вплив на буддизм і можливість дізнатися щось про нього. Він виявляє, що буддисти, які серйозно ставляться до релігії, беруть чернече життя, розривають всі зв'язки з цією мирською діяльністю і присвячують все своє життя суворої дисципліни аскетичної практики і медитації заради досягнення нірвати Він думає: «Це різниця між Християнство та буддизм: особисті стосунки віри в Ісуса Христа, що включають здачу спасительній благодаті Божій у Христі, проти значною мірою одиночного прагнення до того, що здається потойбічним містичним блаженством». Але чи так це? Це все, що буддизм і все, що таке християнство?

Англійська вдова середнього віку приваблює твори великих західних християнських містиків (наприклад, Іоанна Хреста, Терези Авільської, Мейстера Екхарта), читаючи добірки з деяких великих індуїстських і суфійських містиків від теософського видавництва, приходить до думки, що містика може бути знайдена в самому серці всіх релігій. Вражена подібністю у творах цих різних містиків, вона робить висновок, що містика - це практично одне і те ж саме у всіх його численних виразах. Дійсно, вона робить висновок, що це єдина. справжня і справжня релігія, і що все інше - це просто зовнішні, незамінні атрибути. Але чи так це? Чи всі форми релігії найкраще розуміють і оцінюють їх наближенням до містичних пошуків? І чи дійсно містика одне і те ж саме під його численними виразами в різних традиціях?

Дійсно, ситуація цих уявних людей не відрізняється від ситуації шести сліпих людей у давній східно-індійській притчі, які, зіткнувшись зі слоном вперше, зробили висновок щось зовсім інше про те, яким повинен бути слон. Один, відчувши хобот, зробив висновок, що слон повинен бути схожий на велику змію. Другий, відчувши хвіст, зробив висновок, навпаки, він був дуже схожий на пил. Третій, підійшовши впритул до слона, сказав, що це повинна бути своєрідна вигнута стіна. Четвертий відчув одну з ніг слона і зробив висновок, що це вид дерева. П'ятий вхопився за вухо слона і сказав: «Ні, це більше схоже на вітряний кошик». І останній, схопивши бивень слона, сказав: «Ви всі помиляєтеся! Це більше схоже на плуг».

Що таке слон людської релігійності все одно? Чи є спосіб осягнути єдність у всьому різноманітті, єдність, яка також визнає і цінує значні відмінності? Дійсно, що таке якась одна релігійна традиція? Як його можна побачити і осмислити в раунді, а не тільки під одним кутом?

Розглянемо притчу про Шість сліпих і Слона ще раз, але на цей раз в іншій формі, більш аналогічній проблемі.

Колись там був слон і шість частково сліпих обробників слонів, кожен з яких знав певного слона добре, дуже добре, або так кожен думав. Але кожен знав слона по-різному, і через своєрідну природу його сліпоти, відсутність периферичного зору кожен взагалі нічого не знав інших способів пізнання слона.

Перший був десятим у довгій черзі церемоніальних обробників слонів, які в урочистих випадках відповідали за це, королівський слон. Він «знав» точно, як слід поводитися з цим конкретним слоном: які слова говорити, які жести використовувати, як правильно підійти до слона, щоб змусити його робити найбільш вражаючі речі - все так само, як робили його попередники в минулому. Перш за все, він знав, що правильно, доречно і своєчасно: його поводження зі слоном було завжди і незмінно витонченим, впорядкованим і елегантним. Він «знав» слона, або так його переконали.

Другий був практичним, приземленим, без дурниць свого роду побратимом. Він вважав, що ви дійсно не знали слона, якщо ви не працювали зі слоном, як він мав у отриманні практичних речей, виконаних - важкі вантажі підняли і переїхали, джунглі очищені, нові дороги побудовані. З багаторічного досвіду роботи зі слоном у виконанні подібних завдань він був упевнений, що «знає» того слона, або так його переконали.

Третій був глибоко чутливим і пристрасним людиною. Він вважав, що ви дійсно не знаєте слона, якщо ви якось не сформували інтимну особисту дружбу зі слоном, як він мав, дружбу, яка поділяла радості і печалі, досягнення та розчарування щоденного існування слонів. Більш того, він був переконаний, що це двосторонні стосунки: він не тільки знав слона особисто, але й з того, як слон співчутливо реагував на власні емоційні максимуми і мінімуми, він був упевнений, що слон теж його знає. Він «знав» слона, або так його переконали.

Четвертий був чимось на зразок ексцентрика. Як і ті корінні американські медики рівнин, які знали, як контактувати з духом зубрів або духом антилопи, щоб забезпечити успішне полювання, ця людина змогла, увійшовши в транс, настільки тісно спілкуватися з духом цього слона, що він зміг викликати незвичайне , Кооперативний взаємозв'язок між собою і слоном. Здавалося, слон зробить все, що він цього бажає, без необхідності говорити вголос або робити відверті жести взагалі. Він «знав» слона, або так його переконали.

П'ята була тиха, споглядальна людина, яка вірила, що ви дійсно не можете зв'язатися зі слоном, якщо ви не відпустите всі інші турботи і не стали дуже, дуже тихими, дуже спокійними, повністю сприйнятливими до того, що слон виявив про себе свого слона, як він зміг зробити. Перш за все, обробник був в курсі. Ніщо не уникнуло його повідомлення: звуки голосу слона, травлення слона, кожен рух слона; його запахи, його настрої, його тонкі, але значущі жести; його очі; ритм його погойдування, дихання та посмикування його хвостових тонких одкровень, які інші повністю пропускають. Він «знав» слона, або так його переконали.

Шостий і останній чоловік був дуже навченою людиною, яка знала більше про цю породу слонів і цього конкретного слона, ніж більшість з нас може собі уявити. Він вивчив все про фізіологію слонів, метаболізм слонів, етологію слонів, психологію слонів, все, що коли-небудь писалося про догляд та годування та розведення слонів, і, зокрема, історію та генеалогію конкретного сімейства слонів, з якого цей слон видав. Він знав все, що потрібно знати про слонів взагалі і про цього слона зокрема. І це була не просто абстрактна, слонова кістка, книжкові знання, бо він був настільки ефективним у застосуванні цих знань до практичного догляду за слонами, що король мудро призначив його головним сторожем усіх своїх слонів. Він «знав» слона, або так його переконали.

Отже, чи кожен із шести чоловіків знав слона? Звичайно! Дійсно, кожен знав слона так само, як і слон міг бути відомий - з особливого кута наближення кожної людини і по-своєму. З точки зору цього шляху в тому місці в той час, слона не можна було знати краще. Але не маючи периферичного зору, кожен нічого не знав про те, що знали інші. І так, кожен, як правило, відхиляв претензії інших, щоб знати слона, якого він знав: «Ви не знаєте мого «шляху», і тому ви не можете знати слона - принаймні не так добре, як я». Крім того, кожен відхилив думку про те, що йому може бути чому навчитися з того, що інші знали з різних точок зору. Хоча кожен передбачав, що він знав слона в раунді, насправді він цього не зробив. Чого не вистачало кожному, так це усвідомлення меж власного цілком справжнього знайомства. Або, кажучи те саме по-іншому, чого не вистачало кожній людині, було відчуття трансцендентності слона поза його власним обмеженим знайомством, отже, його потреба (для того, щоб пізнати слона в раунді) досліджувати співпереживає знання інших людей про слона. Те, що спочатку здавалося суперечило знанню і розумінню кожної людини, тим самим виявилося б доповнювати його власну обмежену перспективу.

Ця притча ілюструє, як ми стоїмо стосовно будь-якої релігії, яку ми вважаємо, що добре знаємо, і як ми стоїмо щодо релігії загалом. Тобто кожна релігія як би є різним слоном, і існує щонайменше шість різних способів знайомства з нею. Або, точніше кажучи, кінцева реальність, визнана в даній релігії, - це інший слон, і людина, яка idc:сповіщає з одним способом бути релігійним, як основний спосіб наблизитися до цієї кінцевої реальності є одним із частково засліплених обробників слонів. Враховуючи наше власне знайомство з традицією з перших вуст, ми можемо знати досить добре один, два або, можливо, (якщо ми дійсно були залучені) три з цих способів, але мало хто з нас знає більше. І тоді, коли ми починаємо екстраполювати наше обмежене відчуття того, що таке релігія, до незнайомих традицій, ми схильні розраховувати на те саме. Коли ми знаходимо однакові речі, деякі з нас схиляються до висновку, що це повинно бути однаковим, незважаючи на відмінності. Або, коли з'ясовується, що ми не знаходимо однакових речей, наша природна тенденція полягає в тому, щоб зробити висновок, що тут щось зовсім інше. Звичайно, часто це стосується релігій, абсолютно відмінних від тих, з якими ми маємо якесь знайомство, але про які ми хотіли б дізнатися. Покладатися на певних осіб, щоб пояснити, що таке їхня традиція, - це ризикувати, що ми отримаємо рахунок, що відображає, можливо, лише один, або, можливо, два чи три способи, за допомогою яких ця традиція застосовується на практиці, але навряд чи всі вони.

Релігія - це зовсім не те, що піддається тому, щоб бути повністю відомим з однієї точки зору. Один з великих піонерів у порівняльному вивченні релігії наприкінці дев'ятнадцятого століття; Фрідріх Макс Мюллер регулярно стверджував, що «Той, хто знає лише одну релігію, не знає жодної». Хоча це дещо перебільшення, воно має певну правду, бо людина, яка лише знала і розглядала власну релігійну традицію з точки зору власної практики її, знає відносно мало про неї. Так само, як і шість периферійно засліплених чоловіків, кожен з нас може багато знати про дану релігію, навіть певним обмеженим чином, про релігію в цілому. Але скільки з нас зрозуміли, що може бути цілих п'ять інших способів зіткнутися та ознайомитися з фундаментальними реаліями, які лежать в основі релігії, яку ми вважаємо, що знаємо, п'ять інших способів зв'язатися з нею, які відрізняються від способу, з яким ми найбільш знайомі? Перефразовуючи Мюллера, коли ви знаєте лише один спосіб бути релігійним в одній традиції, ви не знаєте жодного. Ви не знаєте, що це особлива відмінність від інших. У кращому випадку ви знаєте, як до нього з'являються інші способи. Але ви нічого не знаєте про обмеження та упередженість перспективи, яку вона втілює. Зокрема, ви нічого не знаєте про те, наскільки поява інших шляхів у вашій перспективі спотворені карикатури на те, що насправді схоже зсередини, щоб переслідувати ці шляхи. І ви нічого не знаєте про те, наскільки фундаментальні реалії, які лежать в основі вашої традиції, розкривають зовсім інші і не менш багаті грані тих інших способів.

Інша частина глави представить причини вважати, що існує шість різних загальних способів бути релігійним, які, принаймні в принципі, можуть бути реалізовані в межах певної релігійної традиції, широко розглянутої. Якщо дійсно ці загальні можливості існують, ми повинні бути в змозі знайти їх приклади серед багатьох історичних виразів будь-якої великої релігійної традиції. Здебільшого це те, що ми знаходимо. Звичайно, такі приклади будуть визначені для кожної з основних релігій світу і деяких поза цими традиціями. Деякі будуть описані глибоко, але більшість буде лише коротко згадано. Це навмисно, бо замість того, щоб представити поглиблене вивчення основних релігій, те, що ця книга пропонує є свого роду програма для досліджень та порівняльного вивчення, яку можуть проводити як студенти, так і професійні вчені.

Отже, які існують шість способів? Це може допомогти коротко розглянути широко помічену особливість індуїзму (в популярних акаунтах на Заході), яка вказує на пряме визнання деякими прихильниками в рамках основної релігійної традиції кількох способів. ²

Релігійна традиція індуїзму - це об'єднання безлічі різноманітних форм релігійного життя більше, ніж будь-яка інша основна релігія. У ньому немає жодного засновника (якщо можна сказати, що у нього є якісь історично ідентифіковані засновники), і його величезне тіло священних писань, здається, походить з широко розбіжних джерел, бо вони виражають неймовірну різноманітність богословських понять та образів. Тим не менш, ця різноманітність час від часу розбирається особами, які припускають представляти традицію в цілому (хоча ніхто насправді не представляє ціле, особливо не таким чином, що можна сказати, сформулювати консенсус серед усіх індусів). Зокрема, було сказано, що в індуїзмі існує чотири різних йоги або марги (іноді більше чотирьох), чотири різні види шляху до одного з тим, що прийнято бути кінцевою реальністю (чи задумано теїстично як Бог - наприклад, Кр ~ Rjaor Siva або як Божество поза персоналізованими уявленнями про Бога, званим Брахманом). Ці індуси кажуть, що різні люди з різними темпераментами мають різні релігійні потреби: кожній людині потрібен спосіб бути релігійним, відповідним їй або його особистості та ситуації в житті. ³

По-перше, карма-йога, шлях до «Бога"4 (тобто до того, що індуїзм по-різному приймає як кінцеву реальність) через самовіддане виконання обов'язку (включаючи різноманітний набір ритуальних обов'язків, залежно від касти, свого статусу в сім'ї та в місцевій громаді, і свого етапу в житті) і праведне дійство. Сенс полягає в тому, щоб виконувати свою відведену роль у житті як божественно призначену долю, роблячи все з тим сенсом, що його роль божественно дана і є, як би, «Бог», що діє через мене, так що мої дії зароджуються не в мені, а в неособисто даному божественному порядку. космосу, відомого як дхарма. По-друге, це бгакті-йоґа, шлях до «Бога» через обожнювання і віддану відданість. Тут справа в тому, щоб свої прихильності запалали вогнем любові до «Бога» поодинці, витісняючи всі інші прихильності, у відповідь на його (або її) жалісливу благодать. Третій - дх'яна йога-; шлях до «Бога» через психосоматичні дисципліни (духовні та аскетичні дисципліни), покликані змістити свідоме усвідомлення за межі егоцентричної, мирської сфери, до того, що, як кажуть, є нескінченним, божественним предметом всередині. Нарешті, існує джнана йога, шлях до «Бога» через раціональне дослідження, аргументи та інтелектуальне розуміння, орієнтоване на досягнення життя перетворює розуміння в кінцеву основу всіх речей. Справа тут полягає в тому, щоб власний розум здобув перспективу та мудрість «Абсолютного Розуму», не заради якогось егоїстичного мотиву, а для того, щоб взагалі звільнитися від его-орієнтованого розуміння.