14.10: Чотири благородні істини людського життя

Після свого просвітлення Будда почав навчати тому, що він усвідомив. У своєму першому уроці він описав Чотири благородні істини: 1) страждання - неминуча реальність в житті людини; 2) джерелом страждань є тяга або бажання, а погана карма, яку вона створює; 3) тяга, яка призводить до страждань, може бути знищена; 4) Середній Шлях - шлях до усунення тяги і страждань ( Сузукі, 1960; Великі релігії світу, 1957; Вілкінс, 1967). Люди часто запитують, чому в світі так багато страждань. Коли це питання задають, зазвичай виникає негласне бажання прибрати це страждання зі світу. Будда, однак, навчив нас, що ми не можемо втекти від реальності. Хто ніколи не хворів? Хто ніколи не помирає? Хто може жити, не бажаючи чогось? Проблема полягає в тому, що коли наша тяга задоволена, ми зазвичай виявляємо, що хочемо чогось іншого, або чогось більшого, ми ніколи не здаємося дійсно задоволеними. І тому цей цикл тяги, тимчасового задоволення, тяги знову і так далі триває протягом усього нашого життя, якщо ми свідомо не зробимо щось, щоб порушити закономірність. Будда навчив нас, як це зробити: слідуючи Середньому Шляху.

Середній шлях також відомий як Восьмикратний шлях, тому що є вісім аспектів до нього: 1) правильне знання, 2) правильний намір, 3) права мова, 4) правильна поведінка, 5) права засоби до існування, 6) правильні зусилля, 7) права уважність і 8) правильна концентрація. Деякі вважають, що кожен крок залежить від того, що йде до нього, так що для досягнення більш високих рівнів цієї дисципліни потрібно виконати нижчі рівні (Wilkins, 1967). Ієрархічна серія таких кроків нагадує ієрархію потреб Маслоу. У буддизмі ми повинні почати з розуміння того, як все насправді, розуміння чотирьох благородних істин, мінливості та взаємодії (правильне знання). Потім ми повинні розвивати правильні наміри, хотіти бути співчутливими, самовіддано відстороненими, люблячими та ненасильницькими. Після того, як ми розробили сприятливий стан душі, ми можемо утриматися від брехні, пліток, лайки та інших зловживань мовою (правильна мова). Ми можемо уникати робити речі, які є аморальними, безвідповідальними, жорстокими чи незаконними (правильна поведінка), і ми не вибрали б кар'єру, яка вимагала від нас робити будь-які подібні речі (правильні засоби до існування). Тоді ми зможемо зосередити свою волю на уникненні будь-яких нездорових станів розуму та на їх швидкому усуненні, якщо вони виникнуть (правильні зусилля). Нарешті, ми могли б стати більш обізнаними про свої відчуття, почуття, розум і тіла (правильна уважність), щоб ми могли зосередитися на дисципліні, необхідній для продовження нашої практики Середнього Шляху (правильна концентрація).

Ці принципи є основою для практичного кодексу поведінки, якого повинні слідувати всі буддисти, відомий як П'ять заповідей. Вони: 1) утримуватися від вбивства, 2) утримуватися від крадіжок, 3) утримуватися від сексуальних проступків, 4) утримуватися від брехні та 5) утримуватися від сп'яніння, що змінюють розум (Великі релігії світу, 1957). Перші чотири, здається, йдуть природно з Восьмикратного шляху, але останній дещо цікавіший. Проблема з п'янкими наркотиками, такими як алкоголь, полягає в тому, що вони затьмарюють розум. Вони ускладнюють нам відповідальний вибір, про що і полягає Середній Шлях. Крім того, якщо ви згадаєте про наше обговорення карми, наміри, що стоять за вашими діями, настільки ж важливі, якщо не важливіші, ніж самі дії. Коли ви зробили вибір використовувати хмільні препарати, а потім порушують будь-які інші заповіді, це є наслідком вашого більш раннього вибору. А кому потрібна погана карма поверх поганої карми?

«Спокій і співчуття такі дорогоцінні. Переконайтеся, що не втрачайте їх через сп'яніння». - Корнфілд, 1994

Характеристика існування

Непостійність

Будда сказав, що «все виникає і проходить... існування - це ілюзія» (в Байромі, 1993). Думка про те, що нічого не є постійним, є центральною вірою в буддизм. Люди народжуються, дорослішають, старіють і вмирають. Будинки зношуються, машини ламаються, а величезні дерева в'януть. Навіть гори з часом зношуються ерозією. Однак народжуються діти, будуються нові машини і будівлі, ростуть нові заводи, і життя триває. Наслідки для буддизму досить цікаві. Якщо все, і всі, зміниться, то зміниться навіть той, хто просвітлений! Не можна бути Буддою, бо вони зміняться. Ми завжди повинні продовжувати рости. Так само зміниться сам буддизм, тому більшість їхніх доктрин не розглядаються як статичні. Вони передбачають зміни з часом.

Для психології це має як хороші, так і не дуже хороші наслідки. Для людей, які страждають депресією або тривогою, вони можуть прийняти серце в мінливості, оскільки все в кінцевому підсумку повинно покращитися. Дійсно, дослідження впливу психотерапії часто показують, що деякі люди покращуються з часом без лікування. Однак, якщо все, здається, йде чудово, якщо ви щасливі і маєте багато задоволення, ці речі теж зміняться. Але знаючи це, ми можемо підготуватися до цього. Важливим аспектом подолання життєвих викликів є відчуття контролю. Хоча існує велика різноманітність змінних, які сприяють індивідуальній стійкості, підтримка позитивного душевного стану може допомогти, а знання можуть допомогти підтримувати цей позитивний стан душі (Боннано, 2004, 2005; Folkman and Moskowitz, 2000; Ray, 2004).

Якщо ми практикуємо уважність і медитацію, ми можемо почати бачити мінливість нашого життя. Коли ми відпускаємо свої вкладення до нашого самозображення, наше життя буде протікати, як фотографії фільму, кожне окреме зображення, яке, здається, плавно протікає при перегляді з високою швидкістю. Спостерігаючи за цими швидкоплинними образами, ми бачимо, як наші відчуття, думки, почуття, кожен аспект нашого життя так швидко змінюються. Тоді ми можемо прийняти зміни, які справді є нашим життям. Цей процес відпущення може бути дуже складним, але також дуже звільняючим (Goldstein and Kornfield, 2001).

«Не шукайте досконалості в мінливому світі. Замість цього вдосконалюйте свою любов». - Корнфілд, 1994

Страждання

Як ми дізналися з першої з чотирьох благородних істин, страждання є невід'ємною частиною людського досвіду. Нам легко думати про страждання з точки зору великих картин: війни, голоду, стихійних лих тощо. Але як часто ми думаємо про страждання як невід'ємну частину нашого повсякденного життя? Життя важке, це боротьба, особливо те, як більшість з нас живе нею. А боротьба може привести тільки до страждань. Кінцевим результатом життєвої боротьби, якщо ми програємо битву, є смерть. Якби ми могли перемогти смерть, ми б опинилися наодинці, і ця самотність може бути ще гіршою, ніж самі початкові страждання (Suzuki, 1962). Тим не менш, нам навіть не потрібно дивитися на страждання з точки зору життєвої битви проти старіння і смерті, ми можемо бачити страждання в кожну мить дня. Гольдштейн і Корнфілд пропонують чудовий опис щоденного виклику, який потрібно задовольнити (2001). Це йде приблизно так. Припустимо, ми прокинулися в день, коли у нас взагалі не було ніяких зобов'язань. Можливо, буде спокусливо залишатися в ліжку цілий день, але врешті-решт нам стає незручно, тому що нам доводиться ходити до ванної кімнати. Нарешті йдемо, а потім заповзаємо назад в ліжко, щоб зігрітися. Але потім ми зголодніли, тому нарешті встаємо, щоб отримати щось поїсти. Тоді нам стає нудно, тому, можливо, дивимося телевізор. Тоді нам стає незручно, і доводиться міняти позиції. Навіть кожен приємний момент короткий і не приносить тривалого задоволення. Так далі, і так далі. Ми просто продовжуємо страждати!

Джерелом цих страждань є прихильність. Ми прив'язані до приємних речей, тому що ми їх жадаємо. Ми також прив'язані до речей, які не є приємними, тому що вони займають наш розум, і ми не можемо бути вільними. Будда каже: «Звільніть себе від задоволення і болю. Бо у тязі задоволення або в годуючому болю є лише печаль» (у Биромі, 1993). Може здатися дивним, що ми були б прив'язані до свого болю, але слово тут вживається інакше, ніж у більшості західної психології. Традиційно психологи сприймають прихильність позитивно, наприклад, прихильність, яку дитина відчуває до своїх батьків. І все ж деякі когнітивні психологи говорять про людей, чиї автоматичні думки призводять їх до послідовно негативних станів розуму, дискваліфікуючи позитивні події, катастрофікуючи події, приймаючи все занадто особисто тощо (Pretzer and Beck, 2005). У буддизмі прихильність не є ні позитивною, ні негативною, це просто все, що відображає нашу ілюзію того, що світ природи реальний. Тільки коли ми відпустимо свої прихильності до цього світу, ми зможемо бути єдиними з універсальним духом, і тільки тоді ми зможемо припинити свої страждання. Є також щось надія в стражданнях. Бодхідхарма вчив, що кожне страждання є насінням будди, тому що страждання змушують нас шукати мудрості (у Червоній сосні, 1987). У цій аналогії він описує тіло і розум як поле. Страждання - насіння, мудрість проросток, а Будда зерно.

обговорення питання\(\PageIndex{1}\)

Готама Будда вчив, що страждання є результатом тяги або бажання. Багато хто з нас чули приказку про те, що гроші - це корінь всього зла. Чи наше суспільство надмірно зосереджено на купівлі все більших речей? Ви коли-небудь опинилися одержимі якимось матеріальним придбанням? Які проблеми, якщо такі є, ви відчували, тому що люди були більше стурбовані тим, щоб отримати речі, ніж турбота про людей навколо них?

самовідданість

Відповідно до своїх витоків в йозі буддизм вчить, що немає безсмертної, незмінної душі. Все, що ми є, - це тимчасова колекція атрибутів, що складаються з тіла, почуттів, сприйняття, реакцій та свідомості розуму (яка, виходячи з мозку, насправді є частиною тіла). Саме тому, що ми плутаємо своє справжнє Я (трансцендентне Я) з цим тимчасовим зібранням ілюзорних речей, ми жадаємо задоволення, і в кінцевому підсумку страждаємо внаслідок цього. Тепер може здатися нелогічним відкидати все, з чим ми знайомі, включаючи власне фізичне тіло, як ілюзію, але буддисти припускають, що існує небезпека у виборі інтелектуальної логіки над вірою. За словами Д.Т. Сузукі (1962), «Віра живе, а інтелект вбиває». Спробуйте виконати наступну вправу. Розглянемо своє тіло. Це реально? Скільки їжі ви з'їли в своєму житті, і де вона зараз? Скільки разів ви ходили до ванної кімнати, і звідки все це взялося? Це, звичайно, не те саме, що коли ви його з'їли! Ваше тіло замінювалося багато-багато разів. Його замінюють прямо зараз. Це не реально, це лише тимчасово, коли-небудь змінюється. Те ж саме вірно і з вашим розумом. Навіть коли Вільям Джеймс обговорював потік свідомості, він описав постійно мінливе усвідомлення, таке, в якому ви не можете мати однакову думку двічі. Це просто неможливо. Джеймс (1892) зрозумів, що ми не можемо встановити істотну ідентичність, що триває день у день, але дійшов висновку, що наше почуття наступності має розкрити функціональну ідентичність. Прийшовши до зовсім іншого висновку, буддисти вважають це майя, наша нездатність бачити речі такими, якими вони є справді (Suzuki, 1960).

Ці три характеристики існування (мінливість, страждання та самовідданість) можуть бути дещо тривожними. Не дуже привабливо вірити, що ми насправді не існуємо, що ми будемо страждати до тих пір, поки ми віримо, що ми існуємо, і все це зрештою все одно зникне. Отже, як же можна продовжувати в цій практиці? Важливо зберегти в якості нашої мети справжнє розуміння того, як йдуть справи, а практика медитації та інші аспекти йоги та буддизму допоможуть поглибити нашу реалізацію цих основних істин (Goldstein & Kornfield, 2001). Практика залишається складною, однак, тому що, коли ми поглиблюємо наше розуміння, характеристика, яка найчастіше займає центр нашої найбільшої реалізації, - це страждання (Goldstein & Kornfield, 2001; Suzuki, 1962). Потім ми повинні відкласти нашу інтелектуалізацію, ми повинні вбити її і кинути собакам, переживаючи те, що буддисти називають «Великою смертю» (Suzuki, 1962). Тільки тоді ми дізнаємося найбільшу мудрість і співчуття. Це початок нашої трансцендентності. Це не відділення від інших, а усвідомлення того, що ми всі єдині. Іншими словами, ми всі в цьому разом.

Взаємодія - зв'язок між усіма людьми та всіма речами

Багато людей знайомі з золотим правилом: чинити іншим так, як ви хотіли б, щоб інші робили з вами! Ця християнська приказка також має великі наслідки, якщо розглядати з буддійської точки зору. Виходячи з тієї ж філософської/космологічної точки зору, що і йога, буддисти вважають, що існує один універсальний дух. Тому ми дійсно всі однакові, дійсно весь всесвіт живих істот і навіть неживих предметів у фізичному світі походить і повертається до одного, єдиного джерела творіння. Таким чином, ми могли б змінити золоте правило на щось подібне: як ви робите іншим, ви робите собі! Однак ця концепція полягає не просто в тому, щоб бути приємним до інших людей заради власного блага. Набагато важливіше, що мова йде про оцінку відносин між усіма речами. Наприклад, коли ви вип'єте освіжаючий стакан молока, можливо, з'ївши кілька шоколадних печива, чи можете ви скуштувати траву і відчути падаючий дощ? Адже корова не могла б вирости, щоб дати молоко, якби не їла траву, а трава не виросла б, якби не було дощу. Коли вам подобається це молоко, ви пам'ятаєте подякувати фермеру, який доїв корову, або бакалійника, який продав вам молоко? А як бути з черв'яками, які допомагали створити і провітрювати грунт, в якій росла трава? Оцінити поняття інтербіту допомагає нам зрозуміти важливість кожного і всього.

Цінність цього поняття інтербіту полягає в тому, що вона може бути набагато більше, ніж просто цікава академічна тема. В'єтнамський буддійський ченець Тхіч Нхат Хан дуже красномовно пише про втручання та його потенціал для сприяння здоровим відносинам як між людьми, так і між суспільствами (Thich Nhat Hanh, 1995):

«Дивлячись глибоко» означає спостерігати за чимось або когось із такою концентрацією, що відмінність між спостерігачем та спостерігачем зникає. Результатом є розуміння справжньої природи об'єкта. Коли ми дивимося в серце квітки, ми бачимо в ньому хмари, сонячне світло, мінерали, час, землю і все інше в космосі. Без хмар не могло бути дощу, і квітки не було б. Без часу квітка не зміг зацвісти. По суті, квітка виготовлений повністю з неквіткових елементів; він не має самостійного, індивідуального існування. Це «inter-is» з усім іншим у Всесвіті... Коли ми бачимо природу взаємодії, бар'єри між собою та іншими розчиняються, і можливі мир, любов і розуміння. Всякий раз, коли є розуміння, народжується співчуття. (с.10)

Зрозумівши це поняття, як воно може стосуватися особистості? Однією з найвідоміших крос-культурних тем у психології сьогодні є відмінність між колективістськими та індивідуалістичними культурами (Triandis & Suh, 2002; Triandis et al., 1988). Прийнято вважати, що західні культури зосереджуються на особистості, тоді як східні культури зосереджуються на суспільстві як колективній групі. Можна легко уявити, як люди, чия релігійна та культурна філософія зосереджена на єдиному, універсальному дусі (основі взаємодії), більше зосередилися б на своїй сім'ї та соціальних групах, ніж на особистості. Як індивідуалістична, так і колективістська культури, здається, мають переваги. Люди, що живуть в індивідуалістичних культурах, повідомляють про більш високий рівень суб'єктивного добробуту та самооцінки, тоді як люди в колективістських культурах мають тенденцію мати нижчий рівень стресу і відповідно нижчий рівень серцево-судинних захворювань (Triandis & Suh, 2002; Triandis et al., 1988). У колективістських культурах люди, як правило, розглядають навколишнє середовище як відносно фіксоване, а себе як більш гнучкі, більш готові вписатися в (Triandis & Suh, 2002). Колективістська перспектива підтримує цінність соціальної співпраці та соціального інтересу (те, що Альфред Адлер, ймовірно, оцінить). Все-таки навіть всередині культур існують індивідуальні відмінності. Є ідіоцентричні особи (ті, хто віддає перевагу індивідуальності), що живуть в колективістських культурах, і алоцентричні особи (ті, хто прихильний до груп), що живуть в індивідуалістичних культурах. Найкращим взаємозв'язком між особистістю та культурою може бути модель «culture fit», яка передбачає, що найкраще жити в культурі, яка відповідає вашим особистим схильностям.

обговорення питання\(\PageIndex{2}\)

Поняття інтербіту говорить про те, що всі речі в кінцевому підсумку пов'язані. Ви коли-небудь витрачали час, щоб подумати про все, що мало статися, і про всіх людей, які були залучені, у виробництві всього, що ви тримаєте в руці? А як щодо всього, що мало статися, і всіх людей, які були залучені, у вашому творінні? І якщо ми всі певним чином пов'язані, якщо ми всі втручаємося, що ви зробили, щоб оцінити ці відносини?

Зв'язки між культурами:

Ненасильницька боротьба Махатми Ганді, Тіч Нхат Ханг, Мартін Лютер Кінг-молодший, і 14-й Далай-лама

Чотири чоловіки, перераховані вище, відомі різними способами, але вони, мабуть, найбільш відомі своєю прихильністю ненасильству як способу досягнення політичної та соціальної справедливості. Найголовніше, вони пообіцяли ненасильство, тоді як оточуючі були віддані жахливому насильству, щоб відмовити у справедливості іншим. Двох, яких сьогодні немає в живих, обидва були вбиті, а двох інших змусили жити у вигнанні. Ганді був індусом, який практикував йогу, Тхіч Нхат Хан і Далай-лама є буддистами, а М.Л. король-молодший був християнином, і саме їх духовні переконання настільки глибоко визначали ті аспекти їх особистостей, які вимагали миру.

Ганді (1869-1948) вважається батьком сучасної Індії. Він народився, коли англійці правили Індією, і більшу частину життя провів боротьбу за незалежність своєї батьківщини. Двічі він був ув'язнений урядом, хоча він наполягав на тому, що всі протести повинні бути ненасильницькими. Дійсно, він створив рух ненасильства, відомий як Сатьяграха. В кінцевому підсумку цей рух був успішним, і Індія досягла своєї незалежності. Ганді, однак, був убитий менш ніж через рік. Коли він помер, він говорив ім'я Бога: Рама (Easwaran, 1972; Wilkinson, 2005).

Тхіч Нхат Хан (1926-теперішній час) народився у В'єтнамі, і побачив, як його країна домінувала спочатку французи, а потім комуністи. У ті важкі часи він допомагав розвивати те, що він і його друзі називали «зайнятим буддизмом». Замість того, щоб сидіти в храмі, медитуючи, вони вийшли в села і намагалися допомогти бідним людям В'єтнаму. Коли вони зіткнулися з солдатами, вони зробили все можливе, щоб залишатися уважними та відчувати співчуття до солдатів, які їм загрожували. Адже Тіч Нхат Хань було зрозуміло, що багато хто з тих молодих солдатів злякалися самі, і тому їх поведінку було дуже важко передбачити. Таким чином, спокій і мир, які супроводжують уважність, часто були важливими для захисту всіх у цих жахливих зустрічах. Після заслання з В'єтнаму в 1966 році він створив громаду під назвою Plum Village у Франції, де він проживає і сьогодні (Thich Nhat Hanh, 1966, 2003).

Мартін Лютер Кінг-молодший (1929-1968) був головною фігурою американського руху за громадянські права 1950-х і 60-х років. Діти короля дізналися ще в ранньому віці про реалії расизму в Америці. Виходець з освіченої і соціально активної сім'ї, і батько, і дід були міністрами, він поклявся в ранньому віці працювати проти расової несправедливості. За словами сестри, він сказав, що переверне світ догори дном (Farris, 2003). Однак він завжди наполягав на тому, щоб робити це ненасильницьким чином. За цю прихильність до ненасильства в 1964 році він став наймолодшою людиною, яка коли-небудь отримувала Нобелівську премію миру. Незважаючи на премію миру та прийняття як Закону про громадянські права 1964 року, так і Закону про виборчі права в 1965 році, дискримінація продовжувалася в Америці. Так само і ненасильницькі протести на чолі з доктором Кінгом. Потім, у 1968 році, був убитий Мартін Лютер Кінг-молодший (Бернс, 2004; Хансен, 2003; Патрік, 1990).

Далай-лама (1935-теперішній час) живе у вигнанні в Індії, хоча він також проводить багато часу в Америці. Коли Китай вторгся в Тибет в 1950 році, він звернувся до ООН, інших країн і навіть намагався домовитися з китайським керівництвом. Врешті-решт, однак, він був змушений покинути Тибет в 1959 році. Сьогодні, майже через 50 років, він продовжує шукати мирного вирішення, що призвело до свободи Тибету. Він також працює над тим, щоб свідомо культивувати почуття співчуття до китайців, вважаючи, що коли-небудь тим, хто завдав шкоди народу Тибету, доведеться зіткнутися з наслідками своїх дій (Далай-лама, 2002). Далай-лама отримав Нобелівську премію миру в 1989 році.

Ці чоловіки мають більше спільного, ніж просто їхня спільна віра в ненасильство. Окрім М.Л.Кінга-молодшого та Далай-лами, які отримують Нобелівську премію миру, як це мають право робити Нобелівські лауреати, доктор Кінг висунув Тіч Нхат Хань на цю ж нагороду. Доктор Кінг отримав лист від Thich Nhat Hanh з проханням про допомогу в протестуванні війни у В'єтнамі, в якій до 1960-х років брали участь США. Доктор Кінг був вражений буддійським ченцем, і одного разу з'явився разом з ним на прес-конференції в Чикаго (Бернс, 2004). Доктор Кінг також був знайомий і вражений вченням Ганді. У 1959 році він поїхав до Індії, щоб дізнатися з перших вуст про Сатьяграху Ганді, основу ненасильницького руху за незалежність Ганді (Король, 2000). У 1966 році доктор Кінг прочитав лекцію Меморіалу Ганді в Університеті Говарда (Hansen, 2003). Оскільки і Далай-лама, і Тіч Нхат Хан живі сьогодні, вони зустрілися один з одним, і Далай-лама написав кілька передмов до книг Тхіч Нхат Хань. Якщо ці чоловіки з різних країн та різних культур можуть так багато поділитися через просту (хоча і непросту) практику ненасильства, можливо, тут є щось особливе, щоб кожен дізнався більше про.

Медитація

Методики медитації

Медитація - це засіб, за допомогою якого ми контролюємо свій розум і направляємо його в більш доброчесному напрямку (Далай-лама, 2001). Сучасні методи візуалізації мозку навіть почали ідентифікувати ділянки мозку, що беруть участь у цих процесах (Barinaga, 2003). Існує багато різних технік медитації в йозі та буддизмі, і жодна техніка не обов'язково краща за іншу. Найголовніше - вибрати один вид медитації і дотримуватися його. Медитація займає практику. Більшості з нас дуже важко розслабитися і очистити розум. Навіть коли ми це робимо, важко залишатися розслабленими і тримати розум ясним. Ми відволікаємося на постійні думки, стає незручним, у нас свербить і чхання і що завгодно... Але з часом ми можемо покращитися в розслабленні. Це допомагає добре описана процедура, і може бути дуже корисно медитувати в групі (особливо якщо вони пропонують заняття або уроки про те, як медитувати). Якщо ви спробуєте медитацію, не турбуйтеся перші кілька разів. Тримайте це. Як і у всіх шляхах до самовдосконалення, потрібен час, щоб прогресувати у вашій здатності медитувати.

Деякі твори майстра Догена (1200-1253), ченця, який заснував японський Сото Дзен, збереглися протягом 800 років з моменту його життя (у Куку, 2002). Майстер Доген рекомендує дуже традиційну форму сидячої медитації. В основному сідайте прямо на зручну подушку зі схрещеними ногами. Покладіть праву руку на коліна, долонею вгору, а ліву - на праву руку таким же чином, щоб великі пальці злегка торкалися. Тримайте очі злегка відкритими, рот закритим і дихайте м'яко. Далі йде важка частина: «Подумайте про немислиме. Як ви думаєте про немислиме? Немислення».

Немислення може здатися дивним, але це захоплюючий досвід для тих, хто цього досягає. Це насправді може зробити 3- або 6-годинне посередництво, здається, проходить швидше, ніж коротша медитація, в якій ви ніколи не зовсім ясні свій розум. Якщо це звучить занадто дивно, не хвилюйтеся, це не мета кожної форми медитації. Деякі форми медитації зосереджуються на мантрі, або в християнському посередництві короткій молитві. Спроба зосередитися на Бозі через небесне око (посередині чола) також є поширеною технікою. Далай-лама описує кілька різних підходів в одній зі своїх книг (Далай-лама, 2001), і Thich Nhat Hanh обговорює розумність у своєму підході до довших медитацій (Thich Nhat Hanh, 1991). Знову ж таки, немає правильного або неправильного методу медитації. Яку б техніку ви не спробували, будь то з книги, гуру, вчителя чи групи, це те, що працює для вас на шляху до особистісного розвитку.

Сото Дзен і Зазен

Сото Дзен - одна з двох популярних в Японії форм дзен. Сото Дзен підкреслює zazen, що вільно перекладається як «сидяча медитація». Вважається, що ця форма медитації, поширена для того, як більшість американців уявляють собі медитацію, є даниною легенді про засновника Дзен Бодхідхарма, який витрачає дев'ять років медитації, дивлячись на стіну (Suzuki, 1962). Однак є проблема в літературі про зазені. Для тих, хто вважає, що зазен може допомогти досягти Будди, майстри навчили, що він не може працювати. Тим не менш, це залишається найважливішою основною практикою. Як це може бути? За словами Алана Уоттса (1957), можливо, краще розглянути альтернативний переклад zazen, в якому він перекладається як «сидіти просто сидіти». У цій точці зору, zazen призводить до ясного розуму, умови, необхідної для просвітлення. Чудовий ресурс для занять базовою медитацією такого типу надав Джек Корнфілд, клінічний психолог, який навчався як буддійського ченця. Медитація для початківців (Kornfield, 2004) не тільки коротко описує історію, мету та переваги медитації, але й включає компакт-диск з керованими медитаціями на чолі з автором.

Рінзай Дзен і Коан

Інша популярна в Японії форма дзен - Рінзай Дзен, заснований ченцем Ейсай (1141-1215). Буддисти в школі Рінзай практикують зазен, але вони також підкреслюють цікаву практику медитації на коані - загадці, яка не має відповіді. Школа Дзен Сото хмуриться на використання коана, вважаючи його поверхневим і, можливо, помилковим, чимось на зразок трюку. Але в рамках школи Рінзай майстри Дзен занепокоїлися тим, що вони розглядали як проблеми в громадах, які практикують Дзен. Однією з головних турбот майстрів Рінзай була опора на абсолютну тишу, чисту медитацію чисто заради медитації. Вони вважали, що Дзен походить від життя, а тому повинен вирости з життя (Suzuki, 1962). Вони також були стурбовані інтелектуалізацією дзен, переконанням в тому, що прониклива логіка може привести до просвітлення (знову-таки, стурбовані тим, що прагнення до логічних ідей стало його власним прагненням). І так вони розробили коан. Мета цих нерозв'язних загадок - покласти край логічному мисленню, зупинити блукаючий розум учнів і створити глибоке почуття сумніву в свідомості учня (Reps and Senzaki, 1994; Suzuki, 1960, 1962; Watts, 1957). Презентація поглядів студента на коан майстру Дзен - важливий час, і просунуті студенти можуть навіть кинути виклик, чи оцінює майстер, наскільки глибоко студент розуміє дзен. Ці періодичні візити до майстра дзен, щоб представити відповідь на коан, відомі як сандзен (Suzuki, 1962; Watts, 1957).

Хоча коани вважаються нерозв'язними, у них є відповіді. Безумовно, найвідоміший коан - це той, в якому ченця Джошу запитують: чи є собака будда-природа? Джошу відповів: «Му!» Му - китайський символ «нічого» або «ні». Розуміння цього коана не зустрічається в дивній відповіді, або в очевидній відмові Джошу надати пряму відповідь, «Му» - це природа Будди! Якщо вам це особливо важко зрозуміти, я пропоную вам повернутися до цитати, яку я дав вам із праць Бодхідхарми. Сумніваюся, що це зробить це більш зрозумілим, але, можливо, це допоможе висвітлити філософію неприхильності: не турбуйтеся занадто сильно про розуміння, просто зрозумійте.

Учень школи Рінзай Дзен насправді буде вивчати багато коан, і процес тримається досить таємно. Очевидно, якби відповіді на ці коан були відомі, то студенти могли б запропонувати очевидні відповіді. Я кажу очевидні відповіді, тому що майстер дзен чітко визнає безглузду відповідь того, хто насправді не розуміє коана. Оскільки процес тримається в таємниці, не багато коан публічно відомі, але є деякі доступні. Не всі коани досить дивні, як «Му» Джошу; деякі, здавалося б, легше зрозуміти, але кидають виклик нашим концепціям визначення аспектів природного світу. Наприклад, чернець Дай носив коротку бамбукову палицю, і він говорив: «Якщо ви називаєте це палицею, ви стверджуєте; якщо ви називаєте це не палицею, ви заперечуєте. Окрім твердження та заперечення, як би ви це назвали?» (Suzuki, 1962) Це явно виклик вийти за межі логіки, за рамки нормального способу мислення про речі. Просвітництво, звичайно, не виходить з нормальних шляхів. Завдяки використанню медитації, щоб очистити наш розум, і використання коана, щоб кинути виклик нашим перспективам, Рінзай Дзен прагне запропонувати шлях до просвітлення, який буде успішним.

обговорення питання\(\PageIndex{3}\)

Ви коли-небудь практикували медитацію, або, можливо, споглядальну молитву? Якщо у вас є, як це змушує вас почувати себе? Якщо ви цього не зробили, чи звучить це привабливо? Ви були здивовані, дізнавшись, що практика медитації настільки стара, і що вона має аналоги у всіх основних релігіях?

Уважність

Уважність - це форма медитації, яка відбувається протягом кожної миті дня. Дійсно, дуже важливо жити повноцінно в кожну мить, і глибоко зазирнути в кожен досвід (Thich Nhat Hanh, 1991, 1995). Пам'ятаючи, ми можемо увійти в усвідомлення свого тіла та своїх емоцій. Thich Nhat Hanh розповідає історію, в якій Будду запитали, коли він і його ченці практикували. Будда відповів, що вони практикувалися, коли сиділи, коли йшли, і коли їли. Коли людина, яка допитувала Будду, відповіла, що всі сидить, ходить і їсть, Будда відповів, що він і його ченці знають, що вони сидять, знали, що вони ходять, і знав, що вони їдять (Thich Nhat Hanh, 1995). Уважність також може застосовуватися до таких простих дій, як дихання. За словами Тхіч Нхат Хань, свідоме дихання є найосновнішою буддійською технікою дотику до миру (Thich Nhat Hanh, 1991, 1995). Він пропонує мовчки декламувати наступні рядки під час уважного дихання:

Вдихаючи, я заспокоюю своє тіло.

Видихаючи, я посміхаюся.

Оселившись в нинішній момент,

Я знаю, що це чудовий момент!

Поняття уважності, розглянуте його традиційним способом, сьогодні також використовується в психотерапії. Дві останні книги стосуються використання уважності або в поєднанні з когнітивною поведінковою терапією для лікування депресії (McQuaid and Carmona, 2004), або як власний підхід до лікування тривоги (Brantley, 2003). Маккуейд і Кармона (2004) обговорюють, як поєднання когнітивної поведінкової терапії та уважності разом може забезпечити набагато сильніший підхід до лікування, ніж будь-яка сама техніка. Оскільки підходи мають багато спільного, вони підсилюють ефективність кожного, і враховуючи їх відмінності, вони пропонують повний шлях до виходу за рамки простого відновлення до більш позитивного саморозвитку. Доктор Брентлі (2003) більш повно переходить у практику уважності, підкреслюючи, що вона повинна стати способом життя. Це не просто розумна терапевтична техніка або трюк.

Дискусійне питання\(\PageIndex{4}\)

Уважність відноситься до підтримки медитативного стану протягом дня. Подібний підхід має важливе значення для когнітивної/поведінкової терапії. Ви усвідомлюєте, що робите протягом дня, або ви перевантажені тим, що занадто зайняті? Чи могли б ви бачити практику уважності як корисний спосіб боротьби зі своїм неспокійним життям і, можливо, одночасно зменшити стрес?

Просвітництво і ідеальна особистість

Поняття Просвітництва

Існує велика різноманітність різних понять просвітлення. Одне поняття, яке дещо знайоме в Америці, - нірвана. Нірвана стосується вимирання всіх ідей та понять, що призводить до закінчення страждань через тягу, яка виникає внаслідок приєднання до чогось у природному світі. У традиції Тхеравада це повинно бути метою всіх буддистів, а людина, яка досягає нірвани, іменується Архатом. Інші буддисти, однак, прагнуть уникнути нірвани, тому що вона залишає всіх інших позаду.

У традиції Махаяни ідеальною людиною був би бодхісаттва, той, хто обіцяє відмовитися від повного просвітлення, поки всі інші істоти не будуть просвітлені. Згідно Thich Nhat Hanh (1995), такі особистості торкаються уважності, і в результаті усвідомленого життя вони можуть доторкнутися до Будди і сяяти своїм світлом усвідомлення всього, що вони роблять. Бажання допомогти іншим досягти просвітлення походить від глибокого співчуття, розробленого бодхісаттвами. Уважність призводить до цього співчуття, оскільки воно призводить до розвитку Бодхічітти. Бодхічітта, що означає «розум просвітлення» або «розум любові», - це внутрішній потяг, щоб повністю реалізувати себе і працювати на благополуччя всіх (іншими словами, це рушійна сила буття бодхісаттви; Далай-лама, 2001; Thich Nhat Hanh, 1995, 1999).

Цікаво, що деякі буддисти розрізняють «бодхі» як тимчасовий спалах просвітлення, який може статися навіть після важкої медитації або випадково, і «нірвану» або справжнє звільнення, яке може бути результатом лише належного знання та відданої практики (Mathew, 2001). Ця концепція схожа на те, що Маслоу описав як різницю між піковим досвідом та досвідом плато. Піковий досвід - це короткий період виконання, як правило, пов'язаний з певною подією. Досвід плато, з іншого боку, - це тривале відчуття єдності з навколишнім світом. Особливе значення для вивчення особистості має визнання того, що люди з певними особистісними характеристиками, такими як добросердечні та відкриті, можуть легше досягти довгострокового виконання, незалежно від того, називаємо ми це нірваною чи самоактуалізацією.

Співчуття і любляча доброта

«Так само, як співчуття - це бажання, щоб усі розумні істоти були вільними від страждань, любляча доброта - це бажання, щоб усі могли насолоджуватися щастям» (Далай-лама, 2001). Цими простими словами про буддизм Його Святість Далай-лама зафіксував історію психології, коротко викладену у вступній главі: ця психологія протягом багатьох років зосереджувалася на допомозі ідентифікації та лікування психічних захворювань (сподіваємось, звільнення людей від страждань), тоді як зараз існує сильна рух в бік позитивної психології (сподіваючись поліпшити самопочуття для всіх). Це визнання співчуття як сильного почуття або бажання, щоб інші були звільнені від страждань, походить від уважності. Коли людина стає по-справжньому усвідомлювати страждання, пов'язані з людським життям, і якщо хтось здатний відчувати справжню співчуття до інших, то природно виникає співчуття (Chappell, 2003; Далай-лама, 2001; Goldstein & Kornfield, 2001; Thich Nhat Hanh, 1995). Співчуття описали як ідеальний емоційний стан (Bankart et al., 2003; Cook, 2002; Dockett & North-Schulte, 2003; Ragsdale, 2003), і Карл Роджерс вважав справжню емпатію важливою для успішної терапії, орієнтованої на клієнта. Крім Роджерса, однак, чи почали інші психологи вивчати цінність співчуття та люблячої доброти? Відповідь однозначна «Так» (Bankart et al., 2003; Batson et al., 2005; Cassell, 2005; Dockett & North-Schulte, 2003; Keyes & Lopez, 2005; Khong, 2003; Ragsdale, 2003; Шульман, 2005; Янг-Айзендрат, 2003)!

«Життя таке важке, як ми можемо бути чимось, крім добрих?»

- Корнфілд, 1994