14.5: Бхагавад-гіта
- Page ID
- 89934
Бхагавад-гіта, або «Пісня блаженного» - захоплююча історія, що має велике релігійне значення, якщо прийняти її за номінал (Мітчелл, 2000). Він складається в першу чергу з розмови між Крішною, великим Аватаром або божественним втіленням, і Арджуною, великим воїном, напередодні битви. Битва - це громадянська війна, з дворянськими воїнами і родичами, розколеними між обома сторонами. Арджуна вирішує, що ніякого доброго не може прийти від вбивства такої кількості людей у цій битві, і він вирішує не воювати. Крішна, який керує колісницею Арджуни, інструктує Арджуну в йозі, коли він обговорює, що підходить як для Арджуни, так і для всіх людей. Багато принципів йоги випливають з того, що Крішна сказав Арджуні, тому багато хто вважає, що ці принципи йоги походять з вуст Бога. Це схоже на те, що євреї, християни та мусульмани вірять про Тору, Біблію та Коран: що вони є божественно натхненними текстами.
Моя улюблена цитата з «Бхагавад-гіти» стосується безпосередньо себе:
Я є другом для того, хто опановує себе самоврядуванням;
але для того, хто не самоосвоєний, «Я» - найжорстокіший ворог.
(стор. 89; Мітчелл, 2000)
Ця цитата говорить про те, що ми можемо бути нашим кращим другом, або нашим власним найлютішим ворогом. Дійсно, Крішна каже Арджуні, що він повинен зробити, це бути самим собою. Тільки завдяки власним діям Арджуна може реалізувати свій потенціал. Однак Арджуна не повинен залишатися прив'язаним до наслідків своїх дій; він повинен просто діяти і дозволити Всесвіту рухатися вперед, як вона буде. Тільки по-справжньому розуміючи природу Всесвіту, і природу себе, ми можемо правильно зробити цей вибір. Практика йоги допомагає нам побачити цю реальність, а «Бхагавад-гіта» допомагає описати основні практики.
Малюнок\(\PageIndex{1}\)
Вівтар підготували до церемонії, коли автор був ініційований в Крія-йогу.
Разом Бхагавад-гіта та йога-сутри містять всю основну інформацію про йогу, яку ми вивчимо в цьому розділі. Насправді існує неабияка кількість перекриттів між книгами, але незрозуміло, яка з них могла бути написана першою. Більшість вчених вважають, що Бхагавад-гіта була написана між 500 до н.е. і 100 н.е. (Мітчелл, 2000), який падає прямо в середині, коли, як вважають, Патанджалі записали йога сутри. Оскільки обидві філософії, здається, походять з набагато старіших джерел, цілком може бути, що вони зобов'язані своєю спільністю деяким старим традиціям, які більше не можуть бути конкретно ідентифіковані.
Розміщення йоги в контексті: Стародавній план для саморозвитку
Йога набагато старше будь-якої іншої теорії, описаної в цій книзі, за винятком тих частин інших теорій, які були запозичені з йоги і буддизму. Стародавні Веди, які забезпечують значну частину міфологічної та філософської основи індуїзму, мають вік від 4,000 до 5,000 років (ставлячи їх серед найдавніших записаних літератур у світі). Йога-сутри Патанджалі та Бхагавад-гіта, які забезпечують основні вчення традиційної йоги, були написані ще в 600 р. До н.е. (хоча існує мало консенсусу щодо того, коли саме). Крія-Йога, йога, яку багато хто вважає оригінальною йогою Патанджалі, була втрачена для світу протягом багатьох століть, поки вона не була знову введена Лахірі Махасайя в 1861 році. Йога продовжує розвиватися і сьогодні, причому багато різних стилів вводяться і переглядаються, як на Сході, так і на Заході.
Хоча ця антична філософія може здатися не актуальною для сучасної теорії особистості, вона насправді була частиною психології з самого початку. Найбільш примітно, що Юнг і Роджерс явно вплинули їхні подорожі до Індії та Китаю відповідно. Знання йоги та буддизму, які вони розвинули в результаті тих та інших переживань, допомогли сформувати їх теорії особистості. Фромм також вивчив, як психоаналіз і буддійська медитація порівнюються один з одним. Сьогодні, оскільки позитивна психологія розглядає такі теми, як щастя і благополуччя, і оскільки духовні психотерапевти вивчають важливу роль, яку духовність відіграє в житті багатьох людей, ті практики, які спільні йога, буддизм та інші духовні дисципліни розглядаються більш уважно психологи. У наступному розділі ми розглянемо подібні духовні дисципліни, які існують у єврейських, християнських та мусульманських традиціях.
Дух, природа і свідомість
У метафізиці Йоги вважається подвійністю між духом і природою. Дух - це чиста свідомість; природа - протилежність духу. Людські істоти - це поєднання духу і природи. Тіло і розум походять від природи, а трансцендентне «Я» походить від духу. Ключовим моментом тут є те, що саме трансцендентне Я походить від духу, а не самого себе, про яке ми усвідомлюємо щодня. Наші думки, почуття, відчуття, дійсно наш розум, все це результат нервової діяльності в нашому мозку, а наш мозок є частиною нашого тіла. Таким чином, наше усвідомлення - це не наша свідомість.
Наше справжнє Я, трансцендентне Я, є тимчасовим проявом Духа за своєю суттю. Велика помилка в нашому житті полягає в тому, щоб плутати наше тіло і розум з тим, ким ми є насправді, вірити, що це тіло і цей розум - це наше «я». Однак практика йоги вчить нас залишатися своїм розумом, щоб усунути всі думки і відчуття, щоб ми могли бути в єднанні з нашим трансцендентним Я і вселенським духом. Після того, як ми виконаємо це завдання, підпорядкувавши нашу природну тенденцію думати і стримуючи свій розум, ми дізнаємося, хто і що ми насправді (Йога-сутри I:2,3 [Бейлі, 1927]). Це непросте завдання, але воно має велику винагороду. Як сказав Шрі Юктесвар Йогананда:
Душа розширена в Дух залишається одна в області безсвітлого світла, безтемного темного, бездумного думки, сп'янілого своїм екстазом радості в божому сні про космічне творіння (Йогананда, 1946; с.489-490).
Вільям Джеймс, головний психолог Америки, найвідоміший своєю теорією про потік свідомості. На думку Джеймса, саме спадкоємність свідомості визначає наше «я». Це знаходиться в прямому протиріччі східним філософіям, які вважають свідомий розум похідним від природного світу, а отже, лише ілюзією. Східні філософії вважають трансцендентне «я» реальним, але затьмарене від нас відволіканням так званого свідомого розуму. Чи можемо ми знайти якийсь компроміс між цими точками зору? Ні! Однак подібне протиріччя, ймовірно, не турбувало б Джеймса. Джеймс (1892) говорив про душу, трансцендентне его і дух як можливі джерела для свідомого Я, але вважав, що можливість бути поза сферою психологічного вивчення.
Карма
Карма - це складне поняття для розуміння. Зазвичай ми думаємо про карму як про наслідки того, що ми зробили неправильно, але карма не стосується просто нашої неправильної поведінки, вона стосується всіх наших дій. Легке для розуміння обговорення карми було написано Гольдштейн і Корнфілд (2001). Закон карми можна зрозуміти на двох рівнях. По-перше, карма відноситься до причини і наслідку. Всякий раз, коли ми виконуємо якусь дію, ми відчуваємо певні наслідки пізніше. Другий рівень карми може бути більш важливим, оскільки він стосується нашого душевного стану в той час, коли ми виконували дану дію. Наші наміри або мотиви дії визначають характер наслідків, які ми відчуваємо. Важливість цього пункту полягає в тому, що ми контролюємо природу своєї карми. Це, звичайно, має важливі наслідки для розвитку особистості. Як тільки ми зрозуміємо кармічний закон, цілком природно, що ми повинні почати садити насіння здорової карми. Іншими словами, ми повинні бути схильні діяти лише способами, які є здоровими та соціально корисними, щоб наслідки, які ми потім відчуваємо, призвели до більшого добробуту для нас самих.
Другий рівень карми, що саме наші наміри та мотивація впливають на результат нашого життя, здається досить схожим на когнітивні теорії в психології. Когнітивна психологія фокусується на природі нашої думки, і проблеми часто виникають, коли ми потрапляємо в пастку серії автоматичних думок, які створюють для нас проблеми. Іншими словами, коли ми сприймаємо світ негативно, ми реагуємо негативно і дезадаптівно. Так само наша минула карма впливає на карму, яку ми створюємо на майбутнє. Якщо ми думаємо і діємо негативно, ми створюємо негативну карму, але вірно також, що якщо ми думаємо і діємо позитивно, ми створюємо позитивну карму. Когнітивна терапія багато в чому нагадує те, що написано на Сході про визнання причинно-наслідкової моделі, в якій наша карма вловлює нас всередині. Успішна когнітивна терапія - це щось на кшталт просвітлення: коли ми усвідомлюємо правду того, що робимо, у нас є шанс зламати цю закономірність і рухатися в здоровому напрямку.
Три принципи створення
Чи можна було б нам уникнути чи обійти закон карми, залишаючись неактивними? Іноді багато хто з нас просто хочуть піти від усього і всіх. Однак соціальна відмова часто є ранньою ознакою психологічного стресу або психічного захворювання, припускаючи, що це, як правило, не є здоровою дією. Згідно з Йогою, вся природа складається з трьох аспектів, які називаються гунами: раджас, тамас і саттва. За словами Крішни, як записано в «Бхагавад-гіті», три гуни «прив'язують до смертного тіла безсмертне втілене Я» (стор. 158; Мітчелл, 2000). Раджас (народжений від тяги) пов'язує нас до дії, тамас (народжений від невігластва) пов'язує нас до тупості, а саттва (незаплямована і світиться) пов'язує нас до знань і радості. Тільки завдяки вірній практиці йоги людина може вийти за межі гун і досягти єдності з Богом. Тільки тоді індивід звільниться від будь-якої прихильності до дії і звільниться від закону карми.
Ще одне важливе і практичне питання, яке виникає з розуміння трьох гун: що ми повинні їсти? В Америці ми, як правило, пов'язуємо бути вегетаріанцем з практикуванням йоги або буддистом. Але чи є для цього вагома причина? Все зроблено з трьох гармат, але в різних пропорціях. Тож можна сказати, що гаряче, пряне блюдо, як Gang Garee з Таїланду (особистий фаворит) - це переважно раджас. Важка їжа, з густим соусом або підливою переважно тамас. Фрукти та овочі, однак, легші та освіжаючі; вони переважно саттва. Тож вегетаріанська дієта повинна збільшувати відносну кількість саттви в нашому організмі, тим самим роблячи нас кращою людиною. Це точно так само, як стара приказка: «Ти те, що ти їси!» Це виходить за рамки дієти, однак, оскільки дієта лише безпосередньо впливає на організм. А як щодо розуму? Все, що ми приймаємо, складається з трьох гун: слова та ідеї, які ми чуємо, музика, емоції, висловлені людьми, з якими ми проводимо час, і так далі (Vivekananda, 1955a). Важливо не тільки те, що ми добре харчуємось, але й проводимо час у розслабляючому та здоровому середовищі, спілкуємось з хорошими людьми і взагалі намагаємось культивувати життя, яке більше рухається до саттви, ніж інші гуни.
Гуру або вчитель
Дух проти природи, свідомості, карми, трьох гун, все це може здатися дуже дивним тим з нас, хто не виріс з цими поняттями. Ще одним поширеним джерелом плутанини є відмінність між термінами йог і гуру. Йог - це кожен, хто практикує йогу. Гуру - це вчитель, хтось просунувся в йозі і здатний вести інших на шляху. Справжнього гуру, як правило, шанують на Сході, а англійською мовою їх часто називають пророками або святими.
Багато хто вважає, що гуру має важливе значення для практики йоги. Практика йоги може бути важкою, а принципи можуть бути заплутаними. Деякі стверджують, що тільки через посвячення гуру людина може по-справжньому і правильно використовувати мантри типу Ома. В іншому випадку потенційний учень йоги не знатиме правильної частоти або характеру мантри. Мабуть, найважливішим, однак, є духовна свідомість, яку надає гуру. Як описано Йогананда:
... Якщо я увійшов до скиту в стурбованому або байдужому настрої, моє ставлення непомітно змінилося. Цілюще спокій зійшов при вигляді мого гуру. Кожен день з ним був новий досвід радості, миру і мудрості. Ніколи я не знаходив його оманеним або емоційно сп'яненим жадібністю, гнівом або людською прихильністю. (стор. 137; Йогананда, 1946)
Іншим аспектом, який бере участь у важливості гуру, є його або її походження. У західній культурі ми дуже індивідуалістичні, тому кожному новому вчителю чи керівнику прийнято намагатися встановити новий початок. У колективістських культурах Сходу, однак, більше уваги приділяють більш раннім вчителям нинішніх педагогів. Встановлення цього роду дуже важливо, щоб не припустити, що одна лінія йоги краща за іншу, а для того, щоб з'єднати минуле з сьогоденням і, імовірно, сьогоденням з майбутнім. Недавні дослідження в області позитивної психології припустили, що така збалансована часова перспектива, підкреслюючи минуле, сьогодення та майбутнє, є важливим аспектом психологічного благополуччя (Boniwell, 2005; Boniwell & Zimbardo, 2003).