14.2: Дзен-буддизм в Америці

Last updated
Save as PDF

Page ID: 89928

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

Дзен-буддизм, ймовірно, найвідоміша школа буддизму в Америці через вплив D.T. Suzuki, який вперше відвідав Америку в 1897 році. Судзукі був відомим буддійським ученим, який багато писав про дзен-буддизм та його стосунки до таких різноманітних тем, як християнська містика (Suzuki, 1957) та психоаналіз, остання книга була співавтором Еріха Фромм (Suzuki et al., 1960). Дзен-буддизм також пробився в популярну літературу в Сполучених Штатах. Знаменитий автор «Beat generation» Джек Керуак, який мав багато дискусій з Д.Т. Сузукі (Судзукі викладав кілька років в Колумбійському університеті, який виявився альма-матер Керуака), написав найцікавішу книгу про власні заняття на шляху Дзен під назвою Дхарма Бумс (Kerouac, 1958). І з'явилася надзвичайно популярна класика під назвою Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, вперше опублікована в 1974 році (Pirsig, 1999), яка відкрила очі абсолютно новому поколінню американців на філософію Далекого Сходу.

Буддизм, і дзен-буддизм зокрема, також починає мати все більший вплив на психотерапію в Америці сьогодні. Хоча обговорення методів терапії виходить за рамки цієї глави, знайти такий матеріал стає легко. Є книги про дзен і психотерапію (Brazier, 1995; Mruk and Hartzell, 2003), буддизм і благополуччя (Brach, 2003), порівняння психоаналізу та буддизму (Epstein, 1995; Suzuki et al., 1960), а також різноманітні розділи в духовно орієнтованих посібниках з психотерапії (наприклад, Cooper, 2005; Corbett & al. Стайн, 2005; Кроуфорд, 2005; Фінн і Рубін, 2000; Лукофф і Лу, 2005; Роланд, 2005; Шарма, 2000; Тан і Джонсон, 2005). Це поєднання східної та західної філософії не тільки обіцяє розширити горизонти та потенційну ефективність психотерапії, дізнавшись більше про різні культурні перспективи, які призвели до цих різних способів життя, допоможе підготувати психологів до більш швидкого та легкого розпізнавання культурно-пов'язані питання, які зачіпають їх пацієнтів або клієнтів.

Sangha: Спільнота, що практикується разом

Поняття спільності, дружби, соціальної підтримки тощо, безумовно, добре відомі на Заході, незважаючи на те, що західні культури, як правило, вважаються індивідуалістичними. Адлер визначив розвиток дружби однією з трьох основних завдань у житті, а цінність соціальної підтримки під час стресу і горя була добре задокументована. У йозі і буддизмі ці поняття займали центральне місце протягом тисячоліть. Буддисти посилаються на Три коштовності (також відомі як Три дорогоцінні камені або три притулки): Будда, Дхарма і Санга. Будда - це той, хто повністю освічений (не лише Будда Готама), а Дхарма - це спосіб розуміння і любові, який навчає Будда Готама. Санга - це спільнота буддистів, які практикують Дхарму і прагнуть просвітлення разом (Suzuki, 1960; Thich Nhat Hanh, 1995). Sangha, однак, не просто посиденьки товаришів з подібними інтересами. Санга може відновити наше натхнення та енергію, і це може допомогти нам продовжувати практикувати, коли наша власна мотивація слабшає (Goldstein & Kornfield, 1987). Енергія та мотивація, яку ми отримуємо від того, щоб бути частиною Сангхи, можуть допомогти нам розвинути Бодхічітту, альтруїстичне бажання допомогти всім людям досягти просвітлення. Церемонія активного породження Бодхічітти всередині нас починається з серії візуалізацій, в яких ми уявляємо, що Будда Готама знаходиться з нами в оточенні інших Будд, великих мудреців та всіх розумних істот (Далай-лама, 2001). Наповненість Бодхічітти робить нас одразу бодхісаттвою (Thich Nhat Hanh, 1999). Однак це не просто віра чи відданість. Притулок у Сангсі - це практика, яка може відбуватися лише в компанії інших та за їх підтримки (Thich Nhat Hanh, 1995).

Сангха аж ніяк не є унікальним для буддизму. У йозі вони посилаються на Сацангу, асоціюючись з правдою або з кимось доброчесним, таким як гуру (Feuerstein, 2003; Yogananda, 1946). Я пам'ятаю, коли ченці та монахи на тренуваннях із стипендії самореалізації відвідали центр відступу йоги, який я відвідую. Увечері вони запропонували Сатсангу, короткий урок, після якого йшла дискусія з питаннями та відповідями. У цій напівформальній обстановці ми всі змогли розширити наше розуміння йоги та поділитися своїми інтересами та досвідом. Дійсно, деякі люди, які практикують традиційну йогу чи буддизм, вважають гуру (або ламу, тибетською мовою) четвертою коштовністю, в якій шукати притулок (Feuerstein, 2003).

обговорення питання\(\PageIndex{1}\)

Буддисти рішуче підтримують сангха, спільноту віруючих. Ви можете собі уявити, як практикувати буддизм поодинці? А як щодо власних особистих груп, будь то церковні групи, клуби, друзі, сім'я тощо? Чи підтримують вони? Наскільки важливі ці групи для того, як ви живете своїм життям, і чи могли б ви уявити своє життя без них?

Заключна примітка

Ця глава та та, що слідує, мають дуже релігійний підтекст. Тож я хотів би сказати трохи більше про важливість висвітлення цих тем у підручнику особистості. Альфред Адлер сказав, що якщо ви хочете когось зрозуміти, подивіться на їх стиль життя. Як було сказано на початку цієї глави, я намагався представити цей матеріал як орієнтири для свого способу життя, який склався в різних культурах. Існує три основні моральні кодекси, які впливають на наше життя: громада, автономія та божественність (див. Triandis & Suh, 2002). У колективістських культурах робиться акцент на моральні кодекси громади, тоді як коди автономії є більш впливовими в індивідуалістичних культурах. Обидві культури підкреслюють моральні коди, пов'язані з божественністю (як релігія чи духовність). Якби ми намагалися повністю відокремити релігійну культуру від нашого вивчення особистості, ми цілком могли б закінчити навчальну дисципліну, яка пропускає багатство і диво людського життя. Що ще важливіше, що відбувається з людьми, які ігнорують духовність у власному розвитку? Авраам Маслоу нарікав на захисний механізм десакралізації, нездатність людей вважати що-небудь дійсно важливим і значущим. Єгуді Менухін у своєму вступі до «Світла на йогу» Б.К.С. Айенгара (1966) пропонує вражаюче враження тих, хто не шукає гармонії з Всесвітом:

Яка альтернатива? Зірвані, викривлені люди, які засуджують порядок речей, каліки, критикуючи вертикально, самодержці впали в очікуваних коронарних установок, трагічне видовище людей, які виробляють власний дисбаланс і розчарування на інших. (с.12)

Я не знаю, чи вважав Маслоу десакралізацію такою страшною можливістю, але це, безумовно, дає одну причину розглянути цінність духовних аспектів людського розвитку, тим більше, що духовність є одним із культурних універсалів (Ferraro, 2006a; Murdock, 1945). І враховуючи, що духовність універсальна, ці питання, безумовно, не є унікальними для східної культури. У наступному розділі ми розглянемо духовно керовані рекомендації щодо способу життя, оскільки вони стосуються культур під впливом авраамічних релігій: іудаїзм, християнство та іслам.

Теорія особистості в реальному житті: Ви насправді?

Ми закінчили першу главу цієї книги, поставивши цікаве запитання: Хто ви? У цьому розділі ми розглянули можливість того, що все, що ви знаєте про себе, є ілюзією, і що навіть знання - це ілюзія. Як це може бути? Відповідь може бути знайдений, або, можливо, не знайдений, в таємниці, яка є Богом. Християнська Біблія вчить, що Божі шляхи не є шляхами людини. Парамаханса Йогананда забезпечує дивовижний образ таємниці Божества, будучи настільки далеко поза нашим розумінням, що він кидає виклик опису (Йогананда, 1946); і дивовижний опис Данте появи божественної сутності в Парадізо важко уявити, навіть коли читається Данте слова (в Мілані, 1947). Можливо, деякі речі виходять за межі нашого розуміння.

Як тоді ми повинні продовжувати жити своїм життям? Виходячи з концепції Карми, наші минулі дії впливатимуть на наш майбутній досвід. Розгляньте речі, які ви зробили у своєму житті. Ви пошкодували про деякі з них? Чи здавалися вони для вас поза характером? Спробуйте визначити, чи пішли невдалі події за тими діями, про які ви шкодуєте. З позитивного боку, чи є речі, які ви зробили, які роблять вас гордими чи щасливими? Чи були ці речі залучені інші люди, або вони були зроблені для інших людей? Спробуйте визначити, чи призвели ті добрі речі, які ви зробили, до сприятливих наслідків для вас і для інших.

Тепер, ось хитра частина. Коли ви зробили добрі речі, вони відчувають себе більше схожими на вас, ніж погані речі? Якщо відповідь так, можливо, ви почали торкатися чогось особливого всередині себе. Ви несете відповідальність як за хороші речі, так і за погані речі, які ви зробили в цьому житті. Але, можливо, добрі речі відчувають себе краще, більше схожі на вас, тому що вони починають пов'язувати тебе з твоїм трансцендентним Я, тією іскрою божественного всередині тебе, яку можна назвати духом чи душею. Мислення таким чином є глибоким і потужним викликом, який вимагає від вас певної віри в себе. Поміркуйте на це, і подивіться, що вийде!