12.7: Старість і смерть

У західній культурі більшість людей, здається, зосереджені на молоді. Старість і смерть слід уникати, навіть побоюватися. І все ж, обидва неминучі, якщо ми не помремо молодими, те, що навіть менш бажано, ніж врешті-решт померти від старості. Однак найцікавіше те, що в нашій культурі немає нічого, що могло б припустити, що смерть - це щось погане. Більшість людей вірять в життя після смерті, і в те, що добрі люди йдуть на Небеса. Так чому ж ми хочемо цього уникнути? У багатьох інших культурах смерть не розглядається з такою ж остаточністю, як в західній культурі, а предків шанують, і навіть поклоняються. Навіть у західній культурі є ті, хто охоплює пізніші роки в житті, і хто не боїться смерті. Ось такі перспективи ми розглянемо тут.

Старіє: або старіє і зростає?

Назва цього розділу було взято з есе, написаного Карлом Роджерсом (1980). Роджерсу тоді було 75 років, і він озирався на попередні 10 років свого життя. Роджерс переживав ряд фізичних проблем, пов'язаних із природним погіршенням стану його тіла через похилий вік, таких як деяка втрата зору та артрит у правому плечі (що робить неможливим насолоджуватися грою у фрісбі), але він все ще насолоджувався 4 милі прогулянки по пляжу і відчував себе фізично сильний у багатьох відношеннях. Що стосується кар'єри, то з 65 до 75 років він був дуже продуктивним, видаючи численні книги і статті. Він також керував багатьма семінарами та зустрічними групами, включаючи деякі, які вимагали від нього подорожувати по всьому світу. Професійно він почав ризикувати, експериментуючи зі своїми теоріями та семінарами способами, які він ніколи не розглядав раніше у своїй кар'єрі. Оскільки йому стало потрібно покладатися на інших за допомогою, через його уповільнення з віком він також виявив, що він зміг сформувати набагато більш інтимні стосунки з тими колегами/друзями, які йому допомагали. Навіть коли його дружина наближалася до смерті в ті роки, він виявив, що боротьба і біль привели його до усвідомлення того, наскільки він її любив. Через десять років, коли йому виповнилося 85 років, Роджерс написав ще один нарис «Про досягнення 85» (Роджерс, 1989). Знову ж таки, він був дуже продуктивним протягом 10 років між 75 і 85 роками, особливо провідний ряд мирних конференцій, які призвели до його висунення на Нобелівську премію миру. Він відчував себе глибоко привілейованим, щоб прожити досить довго, щоб побачити великий міжнародний вплив його творчості. Може бути мало сумнівів, що коли закінчилося його життя, яке було насправді до того, як було опубліковано цей нарис (він написав твір, виповнилося 85 років, а через місяць помер), він відчув цілісність і мудрість:

Сподіваюся, зрозуміло, що моє життя у вісімдесят п'ять років краще, ніж все, що я міг би планувати, мріяти чи очікувати. І я не можу закритися, хоча б не згадавши про любовні стосунки, які виховують мене, збагачують моє буття та підбадьорюють моє життя. Я не знаю, коли помру, але я знаю, що проживу повноцінні і захоплюючі вісімдесят п'ять років! (стор. 58; Роджерс, 1989)

Еріксон, навпаки, знав щось із відчаю, що контрастує цілісності, на яку сподівається в старості. Ніколи не знаючи власного батька, що призвело до нескінченної кризи ідентичності, він боровся з почуттям того, що сам був неадекватним батьком. Яким би відомим він не був, він бажав остаточного визнання Нобелівської премії і був розчарований тим, що «Правда Ганді» виграла лише Пулітцерівську премію. Також він дуже чуйно ставився до критики в будь-якій формі. Як зазначила його власна дочка, це трагічна іронія, що такі люди, як Еріксон, не приймають переважну більшість схвалення як коментар до свого реального «я», але вони відчувають кожен шматочок критики як дуже реальні (Bloland, 2005). Сам Еріксон сказав, що навіть коли людина розвинула чітку ідентичність після підліткового віку, значні життєві події пізніше можуть призвести до оновлення кризи ідентичності. Можна тільки уявити страшний психологічний тягар відправити свого малюка Ніла померти одного і таємно в лікарні, тільки щоб він жив 21 рік. За таких обставин Еріксон описав пошуки нової ідентичності як шалений (Evans, 1964).

Одним з найцікавіших, важливих і потенційно приємних наслідків старості є ймовірність того, що у людини є онуки. Занадто часто в американській культурі виникають проблеми у стосунках між бабусями та дідусями та онуками. Сім'ї пересуваються по країні, їх розбивають розлученням, і, в цілому, наша культура не надає цінності переживанням людей похилого віку. Однак лише люди похилого віку можуть забезпечити спадкоємність поколінь, що може бути важливим аспектом особистості людини. Для бабусь і дідусів вони можуть відігравати життєво важливу роль у підтримці емоційного розвитку своїх онуків, особливо після травматичної події, такої як розлучення. Вони можуть надати підліткам надію на подальший розвиток і мету протягом усього життя, перспектива, яка може здатися досить складною для підлітка, щоб зрозуміти самостійно. І, мабуть, найголовніше, вони можуть просто проводити час зі своїми онуками, без тягаря відповідальності за повсякденне виховання дитини (Erikson, 1959; Erikson & Erikson, 1997; Erikson, Erikson, Erikson, & Kivnick, 1986). Як поділилася Джоан Еріксон, бабуся та її онук можуть привітати себе за те, що вони зробили чудову роботу, збираючи чорницю, відчуваючи при цьому реальність життєвого циклу:

Через деякий час мені взагалі потрібно було сісти на скелю і трохи відпочити, але не він. Він продовжував на мить або близько того, а потім встав дуже прямо переді мною, щоб уточнити основні речі. «Нама, - сказав він, - ти старий, а я новий» - неспроста вимова. (стор. 115; Еріксон і Еріксон, 1997)

Малюнок\(\PageIndex{1}\)

Здорові стосунки між бабусями і дідусями та їхніми онуками можуть принести користь кожному в сім'ї. Зокрема, бабусі та дідусі надають зв'язок поколінь, яка може допомогти молодим людям сформувати власну ідентичність.

Хоча Карл Роджерс і Джоан Еріксон, здавалося, приймали старість і досягли цілісності, Ерік Еріксон боровся з відчаєм, незважаючи на своє міжнародне визнання та багато очевидних досягнень. Таким чином, повинно з'ясуватися, що точка зору індивіда є важливим аспектом своєї ідентичності. У Still Here (Рам Дасс, 2000), Рам Дасс, колишній психолог Гарвардського університету перетворився на відомого гуру Бхакті йоги і Кіртана (див. Глава 17), визнає проблеми старості: фізичні проблеми, хвороби, самотність, збентеження, безсилля, втрата ролі/значення, депресія і навіть маразність. Страждання, пов'язані з цими станами, однак, є самоіндукованими, і можна усвідомлено вибирати, щоб не страждати. Незалежно від того, чи страждає хтось, і чи підходить хтось до кінця життя з відносною цілісністю чи відчаєм, багато в чому вибір. І цей вибір драматично вплине на завершальну стадію життя: смерть.

Смерть і вмирання

Важливо почати з розмежування смерті і вмирання. Смерть - це кінець життя, і що стосується наукової психології, то ніхто живий не зміг вивчити саму смерть. Вмирання - це процес, який відбувається, коли смерть неминуча, але настає не відразу. Процес вмирання починається або зі старості, або з діагнозом термінального захворювання. Елізабет Кублер-Росс відома своїми дослідженнями процесу вмирання, як і п'ять етапів, які вона описала в «Про смерть і вмирання» (1969): заперечення та ізоляція; гнів; торг; депресія; і прийняття. Коли діагностується термінальна хвороба, більшість людей природно реагують загальним захисним механізмом заперечення, але є більше. Багато підручники з психології не стосуються другого аспекту цього першого етапу: ізоляції. Заперечення зазвичай тимчасове, але вмираючий все ще може бути не готовий або навіть не здатний говорити про свою смерть, тому вони ізолюють себе психологічно. На жаль, співробітники лікарні часто сприяють цій ізоляції через власні страхи та дискомфорт щодо смерті. Кублер-Россу та її колегам було досить важко зупинити співробітників лікарні від заохочення ізоляції пацієнтів, що чіпляються за заперечення, включаючи такі прості завдання, як тримати двері пацієнта відкритими, щоб люди, що проходять повз, могли заглядати всередину і навпаки. Завершальний етап прийняття, на думку Кублер-Росса, - такий, якого багато пацієнтів не досягають. Багато людей бояться смерті, а західна культура, частково завдяки її акценту на науці та медицині та її відходу від релігії, спонукає людей кинути виклик смерті. Але для тих, хто б'ється, бореться і сподівається до самого кінця, навіть вони врешті-решт «просто не можуть зробити це більше» (Kubler-Ross, 1969).

Є, однак, багато людей, які приходять прийняти неминучість смерті, або в результаті хвороби, або старості. Еріксон, здавалося, нарешті був у спокої в самому кінці свого життя, посміхаючись, коли дізнавався свою дружину чи дочку:

Я був глибоко зворушений одним візитом до тата, коли спалах задоволення перетнув його обличчя, коли я увійшов до кімнати, і він сказав слабко про себе, Майне Тохтер («моя дочка» рідною мовою). (с. 204; Блоланд, 2005)

Карл Роджерс був значною мірою не стурбований смертю, він рідко замислювався про це. Однак його дуже зацікавила робота Кублер-Росса, особливо після того, як він пережив процес смерті дружини. Одного разу вночі, коли дружина була поруч зі смертю, він сказав їй, що вона не повинна відчувати себе зобов'язаною жити, все було добре з її сім'єю, і що вона повинна відчувати себе вільно жити або вмирати, як вона хотіла. Після того, як Роджерс пішов того вечора, його дружина покликала медсестер, подякувала їм за все, що вони зробили, і сказала їм, що помре. На наступний ранок вона перебувала в комі, а на наступний день померла (Роджерс, 1980). Цей досвід глибоко рухався для Роджерса, і пробудив в ньому глибоку духовність, але з рішуче ненауковим аспектом до нього. Кублер-Росс приєднався до Карла Юнга в вірі в синхронність і можливість позатільних переживань, життя після смерті тощо (див. Kubler-Ross, 1983, 1997). Роджерс теж прийшов повірити в такі можливості. Хелен Роджерс повідомила, що бачила злих фігур і диявола біля свого лікарняного ліжка, а також біле світло, яке прийде і почне піднімати її з ліжка. Раніше вони обидва відвідували сеанси з носієм, який стверджував, що може контактувати з мертвими. Роджерс був повністю переконаний, що здібності медіума реальні, і що вона зв'язалася з померлою сестрою Хелен, а пізніше і з самою Хелен Роджерс. За словами Роджерса, кожна подія була «неймовірним, і, безумовно, не шахрайським досвідом» (Rogers, 1980).

Для людини, яка, справді, збирається померти, що залишається від життя? Кублер-Росс, Джоан Еріксон та Рам Дасс бачать саму смерть як завершальну стадію зростання. Для Джоан Еріксон, коли надія і довіра більше не можуть підтримувати людину, «зіткнутися з відчаєм з вірою і відповідним смиренням - це, мабуть, наймудріший курс», і тоді можна прагнути до геротрансцендентності. Дійсно, дев'ятий етап розвитку, запропонований Джоан Еріксон, здається досить схожим на етап прийняття, запропонований Кублер-Россом (Erikson & Erikson, 1997). Рам Дасс розповідає про різний погляд на смерть в Індії, і про те, як це допомогло йому повірити, що хоча тіло і розум, а також їх відображення в его/Я, можуть померти, душа була чимось, що існувало б назавжди. Відповідно, частіше в Індії, і в багатьох інших культурах, готуватися до смерті. Невиконання цього в Америці може мати хворобливі наслідки:

Коли мені було 30 років, у моєї матері діагностували термінальний розлад крові. Я пішов до неї до лікарні, і всі люди навколо неї говорили такі речі, як: «Ти чудово виглядаєш!» «Ти будеш вдома в найкоротші терміни!» Але вона виглядала жахливо, і, швидше за все, вона більше ніколи не прийде додому. Ніхто - не мій батько, її сестра чи рабин - не сказав би їй правду. У той момент я побачив, наскільки вона ізольована. Вона вмирала і ніхто не говорив з нею про смерть. Ми говорили про це, від душі до душі, і вона почала розслаблятися. (стор. 149; Рам Дасс, 2000)

Кублер-Росс вивчив різноманітні культурні перспективи смерті, у збірці есе під назвою Смерть: Заключна стадія зростання (Kubler-Ross, 1975). Серед індіанців Аляски час смерті був вибором. Коли смерть наближається, якщо вона не настане раптово, вмираюча людина закликає родичів і друзів на час розповіді і молитви. Життя вмираючої людини буде святкуватися, і їх смерть буде прийнята як неминуча справа факту (Trelease, 1975). В єврейській вірі традиція стверджує, що процес вмирання повинен бути зустрінутий зусиллями, щоб максимально полегшити лихо, але ця смерть також повинна бути прийнята як указ про людську смертність Вічним і Праведним Суддею (Рабин Хеллер, 1975). В індуїстських і буддійських традиціях немає смерті, а скоріше поширена віра в відродження. Однак обставини переродження визначаються тим, як людина прожила своє останнє життя (на основі карми). Отже, своє життя, а також препарати, що передують загибелі свого тіла в цьому житті, є важливим фактором у визначенні характеру наступного життя. Звичайно, можна подолати цей цикл смерті та відродження, досягнувши просвітлення. Таким чином, в таких країнах, як Індія та Китай, прийнято практикувати йогу або буддійську медитацію, а також інші духовні практики, щоб або досягти нірвани, або, принаймні, більш сприятливої обставини в наступному житті (Long, 1975). Кожна з цих традицій, як і інші, вважає смерть важливим переходом між цим життям і чимось поза. Це в очікуванні чогось, крім того, що смерть і вмирання повинні бути наближені, як з точки зору своїх дій, так і з точки зору свого душевного стану. На закінчення:

Не потрібно боятися смерті. Це не кінець фізичного тіла, який повинен нас хвилювати. Швидше, наша турбота повинна полягати в тому, щоб жити, поки ми живі - звільнити своє внутрішнє Я від духовної смерті, яка приходить з життям за фасадом, покликаним відповідати зовнішнім визначенням того, хто і що ми є. ... коли ви повністю розумієте, що кожен день, коли ви пробуджуєтесь, може бути останнім, що у вас є, ви витрачаєте час в цей день, щоб рости, щоб стати більшою кількістю тих, ким ви є насправді, щоб зв'язатися з іншими людьми. (стор. 164; Кублер-Росс, 1975)

обговорення питання\(\PageIndex{1}\)

Люди, які пережили процес вмирання, часто повідомляють про дивні події, такі як переживання поза тілом, бачення духів (включаючи ангелів і демонів) або білі вогні, що світяться зверху і з-за кордону. Чи вірите ви в будь-яке з цих явищ? Як ви думаєте, чому вони, здається, трапляються лише з людьми, які справді близькі до смерті?