2.1: Філософські витоки в історії, театрі та культурі Греції

Грецька культура та історія

Малюнок\(\PageIndex{1}\): Скопіюйте та вставте підпис тут. (Авторське право; автор через джерело)

Греки хотіли гарного життя. Питання тоді, як і зараз, полягає в тому, як дізнатися, що таке хороше життя? Як розпізнати хороше життя? Сама «добра»? Як отримати знання, необхідні для продовження хорошого життя, і відрізнити його від іншого, який є менш добрим або навіть не хорошим, але здається добрим для тих, хто дурний, стрімкий і неосвічений, не вистачає мудрості?

Греки за часів Сократа і Платона зазнали серйозних змін у тому, як вони будуть думати про світ, себе і саму реальність. Грецька культура піднялася на великі висоти в період з 525 року до н.е. До н.е., період, який обмежує тривалість життя Сократа і Платона. У цей період Афіни, грецьке місто-держава, піднялися б на висоту своїх політичних і військових сил і прийшли б представляти висоту грецьких культурних досягнень, а також. Греки в цей час, і особливо в Афін, переходили від усної до грамотної культури і від основи релігійних переконань і міфології до іншого, заснованого на винаходи і творіння художніх зусиль і раціональної думки.

Греки, до Платона, мали культуру (як люди вчаться думати, відчувати і діяти від попереднього покоління), яка передавалася усно. Мало хто міг читати або писати. Було мало матеріалу, на якому можна було написати. Папірус з Єгипту прибуде і популяризується після смерті Сократа. Якби середньостатистичний грек дізнався про що-небудь, йому потрібно було б почути все, про що говорилося. Те, що вони почули, вони доклали максимум зусиль, щоб запам'ятати, а потім повторити. Ця закономірність передачі інформації стала зразком для самого життя. Казки богів і богинь, титанів, героїв і героїнь були поміщені в риму і метр, щоб було легше запам'ятовувати. Те, що вони пам'ятали про казки, вони намагалися повторити не тільки в розповіді казок, а й у своєму житті. Боги та богині надали приклади, парадигми та моделі поведінки. Якщо боги це зробили, це повинно бути добре, і тому я повинен робити це також: так пішло мислення. Зіткнувшись з конфліктом чи проблемою, греки шукали відповіді в оповіданнях, які вони чули, коли росли, і які, на їхню думку, були правдивими і служили провідниками по життю для кожного з них. До часів Сократа зросло чимала кількість сумнівів щодо історій. Був також скептицизм і відверте заперечення.

Казки при розгляді часто демонстрували ряд неприємних особливостей, включаючи протиріччя серед багатьох історій та прикладів божественних істот, що діють морально обурливо, такі як залучення вбивства, патрицид, матрицид, зґвалтування, крадіжка, брехня тощо... драматурги заохочували аудиторію до розмірковуйте над казками і розгляньте цінності та мораль всередині них. Оратори спотворювали казки для особистої вигоди, а деякі, наприклад Сократ, вивчали всю основу морального порядку.

Казки, здається, описують ряд богів і богинь, які мають кожному призначене місце в загальній ієрархії. Як божественні істоти мали порядок, так і людська спільнота повинна мати порядок. Виникло питання: на чому повинен базуватися наказ? Чи повинна вона ґрунтуватися на мойрі, долі чи долі, як у богів чи на чомусь іншому? Греки, як і більшість людей, ненавиділи хаос, безлад. Як боги користувалися космосом, порядком, так і люди повинні мати порядок. Греки шукають порядок у казках про богів, але до часу Сократа цей підхід вже не працював.

Грецька культура була міфопоетичною, заснована на міфах і передавалася через поезію. Ці казки мали образний характер і емоційний, а також. Міфи проголошують правду, яка виходить за рамки міркувань. Ці міфи намагаються донести правду, яку вони проголошують: моральні істини. Міфи - це форма дії чи ритуальної поведінки, яка повинна проголошувати та розробляти поетичну форму істини. Логіка подій, порядок причинності, антропоморфна. Якщо хтось запитує «чому» речі такі, якими вони є, то відповідь буде у формі «хто» несе відповідальність або агент, що стоїть за подіями. Функція цих міфів, як і в більшості культур, полягає в поясненні, уніфікації та впорядкуванні досвіду. Міфи розвіюють хаос. Вони виявляють структуру, порядок, узгодженість і сенс, не очевидний інакше.

Казки говорили про Зевса, Хроноса, Посейдона, Гери, Афіни та десятків інших божеств, кожен з яких має генеалогію та відведене місце в пантеоні або загальній організації божественної спільноти. Божества не уживалися все так дружно. Казки розповідали про жахливі і насильницькі конфлікти. Ймовірно, це пов'язано з об'єднанням казок і божеств двох різних народів, які стали греками часів Платона. Існували споконвічні народи землі, які зараз називаються Грецією, і були арійські загарбники, іонійці та доріани. Ці народи мали різні уявлення про світ і царство за його межами. Корінні народи були матріархальними з ріоморфними божествами. Вони, як правило, були тихоокеанськими та аграрними. Арійці, з Анатолії, були патріархальними з антропоморфними божествами. Вони були кочовими і войовничими. Казки Гомера і Гесіода містять об'єднання казок, в яких божества (багато жінок) вплітаються в казки про вторгнення народів, щоб вмістити системи вірувань корінних народів. Наприклад, поки Зевс розміщений на вершині ієрархії божеств, у нього є дружина Гера, яка повинна бути поруч з ним, але яку він регулярно не поважає або ображає. Гера - це та, яка не має конкретного імені; «вона» або «її» ім'я для найвищого жіночого божества корінних народів. Афіні, одному з найвищих з рідних божеств («й» вказує на те, що вона була божеством корінних народів) відводиться місце дуже високо в ордені. Повідомляється, що Афіна народилася або вийшла безпосередньо з голови Зевса, не знаючи жодної жінки, як мати Афіна, захисне божество Афін, представляє мудрість (чого прагнуть філософи), і вона також пропонує допомогу воїнам. Вона приймає форму сови, щоб донести інформацію та поради до людей. (Сови асоціюються з мудрістю в більшій частині західного світу і донині.)

Фізичні конфлікти між двома народами, які злилися в греки, відображені в казках божеств. Зевс бере кілька дружин і має справи, можливо, щоб заспокоїти вірування корінних народів у високому порядку своїх жіночих божеств. Божества корінних народів перетворюються, метаморфозуються, в людські істоти з надлюдськими якостями.

Казки, організовані за Гомера і Гесіода, використовувалися народом як енциклопедія, як основа освітньої системи. Казки були розважальними, містили історії про пригоди. У них також було багато сексу та насильства. Вони викликали інтерес поколінь слухачів і пропонували інструктаж про те, як вести війну, виховувати дітей, надавати допомогу пораненим, вирішувати сімейні конфлікти і багато іншого. Казки, епічні твори, давали грекам відчуття історії і свого місця в загальній схемі речей. Міфи надали набір моральних зразків, яким повинен був слідувати кожен грек. Кожен грек повинен був бути найкращим, яким вони могли бути, переслідувати чесноту (arête), прийняти долю і підготуватися до наступного життя.

Словниковий запас не був просунутим, і часто греки думали з точки зору історій та персонажів у них, а не абстрактно. Наприклад, якби хтось закликав до справедливості, грек закликав би жіночого божества, яке представляло справедливість, прийти і врегулювати справу якимось чином. Фігура обкраденої жінки з зав'язаними очима, що тримає шкалу в одній руці, є зображенням богині, чиї дії - це те, що греки вважали справедливістю. Феміда, Божественне право або Божественна справедливість і Дайк, людська справедливість, були божествами, чиї дії становили грецьку ідею права чи справедливості. Саме за часів Сократа греки шукають відповідь, не вдаючись до тих історій і без методології картинного мислення міфопоетичної культури, яка стрімко спадала.

Греки за часів Сократа і Платона відчували критику казок і моралі богів у своїх драмах, що виконувалися в громадських амфітеатрах. З'явилися питання, що стосуються моральної основи, яка порушувала порядок. Хаос був загрозливим. Відбувся помітний розрив традицій. Відбувся занепад поваги як до традицій, так і до законів. Греки були знайомі зі спекуляціями про природу Всесвіту, які не залучали божеств. Вони пережили розвиток технологій, які забезпечили набагато вищу якість життя, ніж знали їхні предки. Через торгівлю, подорожі та війну вони дізналися про інших народів, їхню історію та культуру; їх системи переконань та цінності. Греки зазнали зміни у своїх світоглядах, а разом з цим змінювали свої цінності, етичну спрямованість та концептуальні рамки. Таким чином греки 400 до н.е. схожі на народи передових технологічних товариств сьогодні в епоху постмодерну.

Ключовим питанням для людини було і є: як жити «хорошим» життям? До 500 р. до н.е. Греки відповіли, що думаючи, що шлях полягає в тому, щоб слідувати богам і прийняти мойру. Після 400 року до н.е. Відповідь була зовсім не настільки зрозумілою. Що сталося? Це те, що варто вивчити для того, що він може запропонувати тим, хто в наш час. До 1800 року відповідь на питання на Заході полягала в тому, щоб виконувати Божі заповіді і прийняти Божу волю. Сьогодні ця відповідь, здається, не є фактичним підходом на практиці. Здається, немає жодної загальноприйнятої відповіді на питання. У епоху постмодерну загальна повага до законів Божих, істинності науки, традицій наших предків все здається сумнівом. Ідеї об'єктивної істини та єдиного стандарту справедливості регулярно висміюються в обговореннях судової системи. Великою популярністю користуються ідеї відносних істин і моралі.

Греки були скупчені через умови географії та геополітики. Вони жили в містах-державах, полії. (Термін «політика» походить від цієї умови.) Вони часто сварилися і йшли на війну один з одним. Різні міста-держави були організовані при різних формах правління. Їх було кілька: тиранія, військова диктатура, олігархія, самодержавство, аристократія і демократія. Ці форми можуть змінюватися з плином часу. Дійсно, в Афін до Платона афіняни пережили кілька переходів; прибувши до форми демократії, яка б покласти Сократа на смерть і спонукати Платона стати філософом і писати про ідеальний поліс або держава у своїй роботі, Республіці. Греки вважали за краще будь-яку форму правління і, таким чином, порядок хаосу чи безладу, як це було б при тиранії (без верховенства права чи конституції).

Афіни розгромили великі міста-держави та іноземні імперії у кількох воєн; зокрема морська війна. Афіни користувалися великим процвітанням в результаті, що принесло багато громадських робіт, театрів, храмів, будівель, водопровідних споруд, вулиць, торгівлі, фестивалів, іноземних «вчителів» або ораторів. Афіни представляли собою відкрите місто і спосіб життя, який був відкритий для ідей, іноземців, торгівлі тощо. Афінська принципова загроза на момент смерті Сократа була Спарта. Якщо Афіни представляли собою шлях пригод, Спарта представляла собою спосіб безпеки. У пошуках космосу над хаосом Спарта стала олігархічною державою із суворим дисциплінарним кодексом та великою рівномірністю. Спарта мала тоталітарний уряд. Афіни створили демократію. Незадовго до суду над Сократом і смертю, Спарта перемагає Афіни в бою і накладає правління тридцяти молодих чоловіків, які стануть тиранією, яка буде повалена демократією, поставленої на її місце. Сократ жив і помер в Афін. Він втілив значну частину свого духу. Він був відкритий і допитував усіх. Його життя в гонитві за «добром» також була однією з інтелектуальних пригод. Хаос, який загрожував Афінам в 399 році до н.е., був пов'язаний з відкритістю попередніх років. У спробі відновити порядок, знову створити космос, Сократ постає як загрозу для правителів Афін, і ця загроза повинна бути усунена. У житті багатьох людей часто настають моменти, коли потрібно зробити вибір між шляхом пригод проти шляху безпеки. Афіни і Спарта представляли ці шляхи.

Греки переходили від доісторичного і міфічного часу до історії. Вони фіксували події і зберігали їх і передавали. Греки також переходили від міфічного режиму думки. Замість того, щоб приймати і повторювати казки, вони почали розмірковувати над ними, уважно вивчати їх і навіть ставити під сумнів, сумніватися і не вірити. Чітке вказівку на процес раціонального роздуму над міфічними билинами дано в творах драматургів. Це матеріал наступного розділу.

Для отримання додаткової інформації див Греки; Тигель цивілізації на PBS

Грецький театр

Протягом року відбувалися публічні виступи п'єс у всіх грецьких містах-державах. Були фестивалі, які тривали б кілька днів і виконувалися п'єси. Сім'ї відвідували б з дітьми та слугами. Вони приносили б їжу. Якби п'єса зустрілася з неприхильністю, глядачі обсипають сцену їжею, щоб вигнати акторів зі сцени. Часто призи вручалися за кращу гру фестивалю. Після цього буде вечірка для переможця. Це було не надто несхоже на вечірки після премії «Еммі», «Оскарів» чи «Тоні».

Великі амфітеатри вміщали б від 10 до 20 000 чоловік. Майже ціле місто заповнило б театр, щоб дивитися і слухати вистави. Акустика досі досі, серед руїн, просто вражає уяву. Всі, хто в театрі, могли почути акторів на сцені. Надання допомоги у баченні дії та емоції тих, хто на сцені, були великі маски, що тримали перед обличчями акторів; одна маска з посмішкою, що представляє радість, інша з хмурою за печаль. Ці маски були персоною (або особистостями) акторів, зробленими більш помітними для глядачів.

Наступні драматурги будуть розглянуті коротко, щоб дозволити зрозуміти тип думки, яку просувають ці художні твори. Для отримання додаткової інформації див.:

Грецький театр історії та археології та архітектури

Есхілус

Його п'єси, здається, зосереджені на виправданні шляху богів до людей відповідно до людських уявлень про справедливість. Він намагається сприяти гармонії та співпраці. У своїх п'єсах він демонструє, як насильство породжує насильство, породжує більше насильства, поки не ввійде розум, щоб врегулювати розбрат. Він демонструє, що принципи, які керують богами, вище принципів людей. Він виступав за цивілізоване життя, в якому розум переважає над насильством. Він закликає людей уникати гріха гордості (гордості) і пам'ятати про належне місце для всіх. Він вказує, що держава є поборником справедливості і сприяє аргументованому примирення.

Софокл

Трагедії Софокла стосуються долі людських героїв. Він приймає принципи богів, але зосереджується на реакції людини на дії богів. Герой - людина, яка має незвичайну кар'єру, яка відсуває горизонти того, що можливо для людини. Герой - не бездоганний персонаж, а доброчесний персонаж. Софокл визнає силу богів, але він не припускає, що їх стандарти однакові для людей. Людський герой бере на себе відповідальність за дії людини. Едіп міг легко стверджувати, що він не знає, що чоловік, якого він вбив, був його батьком, і він також не знав, що жінка, яка була матір'ю його дітей, також була його матір'ю. Едіп міг стверджувати, що це все справа долі, робота богів. Він міг запропонувати виправдання і «впоратися з благанням». Натомість Едіп бере на себе відповідальність за те, що він зробив, і визнаючи жах всього цього, він вищипує очі і покидає палац і своє царство.

Евріпід

Хоча Евріпід, здається, виграв менше призів за своє життя, ніж інші, більше його п'єс доживають до цього дня і приймаються в основних містах західного світу щороку. Його трагедії дуже темні. Вони кинули виклик глядачам докорінно переглянути деякі свої найзаповітніші поняття. Він звев героїв до рівня сучасника. Він демонструє, що богів, які роблять злі вчинки, не можна вважати богами! Евріпід заохочував свою аудиторію критикувати застарілі конвенції та обмеження соціального порядку - людський порядок.

Робота Евріпіда сприяє психологічному розумінню або сприйняттю подій. П'єси переходять від темряви до світла. Він сприяє допиту богів, часто показуючи свої дії в моді, щоб вони здавалися смішними або принаймні сумнівними. Він ілюструє, як боги, що б вони не могли зробити, не відповідають за людську мотивацію. Його людські особистості бачать, що борються просто, щоб вижити якимось терпимим чином. Евріпід ілюструє, як людські закони заперечують основні права людини жінкам, ублюдкам, іноземцям та рабам. Його п'єси показують наслідки прийняття цих законів без сумніву. Він ілюструє, як виглядають героїчні подвиги легенд при здійсненні сучасними людьми. Евріпід дискредитує віру в богів, що пропагує жахи. У своїй п'єсі «Медея» він показує жахливий вчинок матері, яка вбиває своїх дітей у світлі несправедливих і негуманних умовностей, які змусили її до такого жахливого вчинку. У «Троянських жінках» він показує афінянам, як виглядала їхня перемога над троянцями на жінок і дітей Трої, які були згвалтовані і вбиті. Греків змусили мислити творами Евріпеда, думати і ставити під сумнів.

Арістофан

Аристофан був комічним драматургом. Він був консервативно налаштованим художником. Йому подобалося веселитися на людину і його фойбли. Він виступив з веселими обвинувальними висновками щодо політики, моралі, права, економічних теорій та освітніх практик свого часу.

Його п'єси є прикладом старої комедії: бурлеск, фарс, комічна опера, пантоміма. Це було весело з серйозним наміром до цього.

В одній п'єсі «Лісистрата» чоловіки грецького міста-держави виходять на війну. Жінки нарікають на свою долю, коли чекають новин про війну і дізнаються, живі їхні чоловіки та сини чи ні. Жінкам не подобається їхня станція в житті, дурість війни і девальвація в очах чоловіків. Вони усвідомлюють, що чоловіки, здається, мають лише один інтерес до них. Вони використовують це як частину схеми. Жінки посилають слово на лінії фронту, що жодна жінка полісу не буде займатися сексом з чоловіками, поки ще триває війна. Коли слово цього удару доходить до воюючих людей не так багато разів проходить, перш ніж вони врегулювали цю справу і знову перебувають у мирі. Цю п'єсу з великим сміхом зустріли глядачі з кількох причин. Це був спосіб Аристофана засудити як нетерпіння йти на війну, так і вузький інтерес, який чоловіки, здається, мали до жінок.

В іншій своїй п'єсі, Хмари, Аристофан розважається на софістів. Ці публічні оратори, дискусанти, юристи та освітяни були поважали, боялися і зневажали багато. Софісти руйнували повагу до традицій, в тому числі і до сім'ї. Вони вчили формі скептицизму, атеїзму, цинізму і релятивізму, яка підривала основи морального і соціального ладу. Вони мали величезні навички ораторів. Саме зв'язок з Сократом ця п'єса стає дуже важливою. П'єса Арістофана «Хмари» вперше була зроблена на драматичному фестивалі в Афінах—Місто Діонісія - у 423 році до н.е., де вона посіла третє місце. У цій п'єсі автор, друг Сократа, використовує своє ім'я в комедії, яка критикує софістів. Багато хто бачить п'єсу не усвідомлюють, що персонаж на ім'я «Сократ» в п'єсі не зобразив власне мислення Сократа. Це був бурлеск і фарс; перебільшене комічне зображення. Для отримання додаткової інформації про цього драматурга:

Лекція Яна Джонстона «Про сатиру» Арістофана «Хмари»

Аристофан і Сократ були добре відомі один одному. Вони були свого роду друзями. Вони обідали разом, як повідомляється в Симпозіумі Платона і Зенофана. Саме в манері Friar's Club Roast були господар честі лампуни і жартував його друзі, що Аристофан думав, що він буде тикати трохи весело в Сократа. Аристофан використовував ім'я Сократа для одного з персонажів своєї п'єси. Він зробив його керівником школи. Це була школа софістики, що в реальному житті Сократ не тільки не мав би частини, але й критикував би. У виставі персонаж Сократ проводить час у підвішеному повітрі над сценою, дивлячись на небо в спогляданні хмар і небес і божественної природи речей. Через цю асоціацію з софістикою, багато хто бачив п'єсу, але хто ніколи не зустрічав Сократа або хто не дізнався про його фактичні твори, його допитування та допит після чесноти та мудрості, ці люди помилково пов'язували Сократа з тим самим анімусом, народженим до софістів. був спрямований до Сократа. Деякі з присяжних на суді над Сократом були, ймовірно, в тій групі, які знали про Сократа лише побічно і через п'єсу. Люди, які сьогодні народилися після подій, зображених у фільмі Олівера Стоуна, можуть взяти фільм, щоб бути фактичним зображенням подій, як вони відбулися. Ті, хто був живий і переживав ті події, тепер це не так.

У Хмарах Аристофан сатиризує інтелігенцію свого часу і засуджує нові освітні програми софістів. П'єса відкривається з батьком, з яким стикається його син, який просить більше грошей, щоб погасити борги за азартні ігри. Батько - заможний бізнесмен, який хотів, щоб його син допоміг йому в бізнесі замість того, щоб розважати себе та грати в азартні ігри. Батько погоджується погасити борг в останній раз, якщо син погодиться щось зробити зі свого життя, піти в школу і навчитися допомагати батькові в бізнесі. Син повинен погодитися, оскільки боржники загрожують. Батько забирає сина в місто, де стукає в двері і вступає в «школу», де сина навчать добре говорити, щоб він міг вести справи, займатися юридичними справами в суді і здобути освіту. У школі над сценою з'являється актор на ім'я Сократ, який займається роздумами над небесними справами. Синові дається курс з ораторського мистецтва, риторики і софістики. Син повертається додому, щоб зустріти батька. Батько вітається з сином і очікує, що він тепер надасть допомогу батькові. Син, використовуючи свої нові мовні навички, намагається переконати батька в тому, що батько повинен передати свої справи синові в оплату того, що батько повинен синові. Батько найбільше засмучений цим і висловлює свою стурбованість тим, як його дружина отримає цю звістку про ставлення їхнього сина. Почувши це, син продовжує говорити образливі речі про свою матір, які батько розлючується, почувши. Так розлючений насправді, що батько відганяє сина, а потім вирушає в місто, де він спалює школу вниз. Глядачі, які боялися софістів, насолоджувалися тим, як вони висміюють і отримують свої справедливі пустелі від рук батька. На жаль, розважаючи широку публіку Аристофан, мимоволі сприяв негативній оцінці деяким Сократа.

У грецькому театрі відбувалося чимале мислення. Драматурги та коміки заохочували своїх глядачів розглянути та переглянути прийняті істини, свої традиції та закони, звичаї та цінності. Не тільки на сценах давалося заохочення для роздумів. Софісти також працювали зі своїм процесом допитування.

Філософське застосування

Питання для обговорення

1. Визначте соціальні умови та культурні потрясіння, які відбувалися в Афін за часів Сократа і Платона, з 440 по 370 рік до н.е.
2. Які умови зверху можна виділити як подібні сьогодні?
3. Порівняйте та порівняйте принаймні 2 ситуації, які ви визначили.
4. Наприклад, чи вважаєте ви, що спостерігається занепад віри в бога і вплив релігії на наше життя? Якщо так, то де, на вашу думку, люди отримують основу для своєї моралі?
5. Чи існують інші способи, якими США чи світ сьогодні схожий на Афіни в 399 році до нашої ери?

Лексика

Лексика Quizlet 2.1