5.2: Чи добре «мати віру»? (Ной Левін)
- Page ID
- 51841
27 Чи добре «мати віру»?
Ной Левін 37
Віра часто розглядається в народі як чеснота. У фільмі Список відра (Rob Reiner, 2007) зірки Морган Фрімен як Картер і Джек Ніколсон як Едвард і слідує за їхньою дружбою, яка підроблена через спільний досвід зіткнутися з потенційно термінальними раковими захворюваннями. Картер, агностик, визнає Едварду, що він часто скаржиться на свою нездатність вірити і заздрить вірі Едвардса в Бога, хоча релігія відіграє невелику роль у житті Едварда. У свою чергу, Едвард шкодує Картера за його відсутність віри, оскільки Едвард розглядає свою віру як щось, що приносить йому комфорт. Картер представляв лише один тип невіруючих, демонструючи риси невіруючих, на яких Паскаль націлений у своїй ставці: тих, хто хоче вірити, але, з будь-якої причини, не може змусити себе це зробити або не може знайти остаточну причину, яка підштовхне їх через паркан. Для комфортних агностиків і атеїстів ця сцена була збентеженою, оскільки мала на увазі, що їхні погляди обумовлені нездатністю вірити в Бога, а не узгодженим, свідомим невірою (або утриманням від віри). Трохи поблажливо припустити, що кожен бажає вірити в Бога, але може просто не в змозі; так само поблажливо припустити, що кожен, хто вірить в Бога, робить це з повної ігнорування раціональної віри.
Я вирішив подивитися на питання віри як поставити це питання: Коли раціонально мати віру? Є два способи, якими ми можемо зрозуміти «віру» в контексті цієї роботи: як сукупність релігійних переконань або як тип віри, яку можна дотримуватися. Хоча моя попередня дискусія може стосуватися обох версій віри (і я цілеспрямовано використовував цю неоднозначність), я буду використовувати її більше в останньому сенсі, оскільки я збираюся використовувати термін «віра», щоб захопити просте поняття, яке використовується багато разів щодня більшістю людей: прийняття чогось як істинного без вимагаючи нормальних доказів і причин, які ми регулярно вимагаємо для того, щоб ми прийняли таку концепцію. Надзвичайно важливо зазначити, що я розглядаю віру як на те, що вимагає менше доказів, ніж ми зазвичай вимагаємо, щоб мати цю віру. Наприклад, якщо мене зупиняє пішохід на дорозі і попередив, що попереду велика аварія, і я повинен знайти інший маршрут, я, швидше за все, повірю їм. Я не збираюся просити доказів, і хоча я був би більш схильний вірити попередженню від поліцейського, я все одно повірив би майже кожному, хто мене попереджає в такій ситуації. Мій стандарт доказів в цій ситуації досить низький. Якби хтось сказав мені, що вони знали гарячий запас купити, який, безумовно, потроїться в ціні за тиждень, я б попросив набагато більше інформації та доказів (незалежно від того, ким вони були). Мій стандарт прийняти цю віру досить високий. Якби хтось сказав мені, що людина, яку я ніколи не зустрічав, була поганою людиною, я б набагато частіше повірив у це, якби знав людину, яка мені це говорила, і у мене були довірчі стосунки з ними. Мій загальний стандарт, таким чином, може бути знижений виходячи з моїх стосунків з людиною. Я більше схильний приймати це переконання «на віру», якщо воно походить від потрібної людини.
Тепер, якщо ми звернемося до типів вірувань, під які підпадають релігійні переконання, які докази ми зазвичай повинні вимагати, щоб прийняти їх? Щоб почати відповідати на це, ми повинні спочатку вивчити, як працюють релігійні вірування. Вони можуть не відрізнятися від звичайних переконань, але я зосереджу цю дискусію безпосередньо на них. Причини релігійних переконань сильно різняться, і немає простої відповіді, щоб описати, як люди приходять, щоб мати свої релігійні переконання. Деякі люди є релігійними віруючими, тому що вони стверджують, що якась невід'ємна частина релігії є справою факту, і цей факт закріплює і доводить всі інші елементи релігії. Наприклад, якщо хтось повірив, що це був факт, що Ісус воскрес, то важливе диво, що є невід'ємною частиною християнських релігій, буде прийнято як факт. Це невід'ємне явище було б достатньо, щоб обґрунтувати інші вірування, які хтось не може бути готовий прийняти без подальшої уваги: як історії інших чудес, метафізика євхаристії та друге пришестя Христа. Деякі люди приймають їх, тому що за віруваннями (або традицією віри) є багато історії і, здавалося б, немає іншої причини. Однак ця причина є дуже сильною, оскільки вона просто стверджує, що ми довіряємо тим, хто прийшов до нас, і їх переконання та причини для них важливі для нас. Багато людей вірять у релігію, тому що вони мають глибоке почуття або «релігійний досвід», який змушує їх вірити, як ті, хто наближається до смерті і каже, що вони відчувають Бога. Ще більше є релігійними, тому що вони вважають, що це принесе їм певну користь, як ті, хто вірить, що поклоніння отримає їх на небо. Треті вважають певні релігійні претензії, оскільки вони визначили, що це найбільш раціонально робити, враховуючи докази.
Таким чином, ми можемо розділити релігійні переконання на дві загальні категорії, і ці дві не є взаємовиключними (тобто віра може мати частини обох): ті, які є переконаннями, заснованими на наших регулярних стандартах розуму та раціональних принципах, і ті переконання, які передбачають певну кількість віри. Традиція (особливо сімейна) і релігійний досвід часто складають основу цієї релігійної віри. Щоб прийти до назви цього твору, відповідь на питання: «Чи добре «мати віру»?» повинно бути: «Це залежить». Є багато аспектів нашого повсякденного життя, які стали б надто складними, якби ми не використовували віру в здорову дозу, і багато інтимних стосунків можуть ніколи не розвиватися, якщо ми не дозволяємо це час від часу.
Ми віримо в багато речей. Деякі з них у нас є вагомі підстави вірити (я вважаю, що це літо буде досить сонячним у Південній Каліфорнії), деякі з них у нас немає вагомих причин вірити (я вважаю, що цей підручник стане найбільш продаваним підручником з філософії релігії), деякі з них, ми просто сподіваємось, будуть правдою (я вважаю, що я схудне, думаючи худіше), деякі з них ми не повинні вірити, тому що вони засновані на поганих причині (я можу їсти 5 чізбургерів на день без поганих наслідків для здоров'я), а деякі з них просто ірраціональні (я вважаю, що невидима мавпа шипить у моєму чуті випадковим чином протягом дня, щоб тримати мене край). Звичайно, є більше категорій речей, які ми віримо, але важливо визнати, що віра - це інше поняття, ніж такі речі, як мислення чи знання. Через те, як це працює, ми можемо повірити в неможливе, навіть якщо ми не можемо думати про це, задумати його або навіть продемонструвати, що це правда. Великий філософ Чарльз Лютвідж Доджсон (якого ви, напевно, знаєте краще як «Льюїс Керрол») хвацько написав у своєму романі 1871 року «Задзеркалля» і «Що знайшла Аліса»
«Мені рівно сім з половиною».
«Не потрібно говорити «точно», - зауважила Королева: «Я можу повірити в це без цього. Тепер я дам вам у що повірити. Мені всього сто один, п'ять місяців і день».
«Я не можу в це повірити!» сказала Аліса.
«Хіба ти не можеш?» Королева сказала жалюгідним тоном. «Спробуйте ще раз: намалюйте довгий вдих і закрийте очі».
Аліса засміялася. «Немає сенсу намагатися», - сказала вона: «Не можна вірити неможливим речам».
«Я смію сказати, що у вас не було багато практики», - сказала Королева. «Коли я був у вашому віці, я завжди робив це по півгодини на день. Чому, іноді я вірив цілих шість неможливих речей перед сніданком...»
Віра - цікава річ таким чином. Він описує психічний стан, в якому ми приймаємо, що реальність - це особливий шлях. Що стосується релігійних переконань, у нас можуть бути дуже вагомі підстави вірити певним речам, або ми можемо просто приймати їх на віру, навіть якщо вони нераціональні. Але це дуже важливий аспект віри: ми можемо вірити неможливим речам. Віра є потужною; і навіть якщо ми не можемо знати неможливих речей, ми все одно можемо стверджувати, що світ є таким. Релігійні переконання досить часто містять речі, які ми б інакше ігнорували, і, поки ми не обговорюємо ці серйозно і не вказуємо на протиріччя, ніхто не сприймає з цим питання. Я хотів би навести два приклади, які ілюструють те, що здається когнітивним дисонансом (коли хтось вважає дві суперечливі речі одночасно), щоб проілюструвати, як це проблема: Біллі Рей Сайрус та його сприйняті стосунки з Дияволом, і кожен, хто вірить в небо, але боїться смерті.
Біллі Рей Сайрус, зірка кантрі-музики і батько Майлі Сайрус, був публічно висміяний, коли він сказав, що він вірить, що Диявол зіпсує його життя. У той час дружина здійснювала зраду, а його дочка мала ряд публічних питань (алкоголь, нагота, вживання наркотиків тощо). Він сказав, з дуже прямим обличчям, що Диявол активно працює над знищенням його життя, тому що все так довго йшло так добре, і раптом все розвалилося. Це була частина його системи переконань, і система переконань багатьох його шанувальників і послідовників. Американський протестантизм містить здорову дозу уявлення про те, що Диявол живий і здоровий у світі і активно залучає людей, щоб спокушати їх і викликати погані речі, які трапляються. Диявол є джерелом багато зла в цьому світі. Проте, коли хтось, хто вірить в це, щиро говорить це, люди висміювали його і кажуть, що проблеми - це не диявол, а самі люди. Ця взаємодія змусила мене щось усвідомити: більшість людей, які стверджують, що Диявол живий і здоровий і втручається в наше життя, насправді не вірять в це. Чому б і ні? Існує безліч суперечок про докази існування Бога, і доказів на користь Диявола, як часто описується в євангельських термінами, вкрай бракує. Таким чином, при натисканні більшість людей будуть схильні відмовитися від своєї віри в те, що Диявол є коренем проблем, і замість цього поглянути на більш антропоцентричне пояснення.
З досягненнями медицини існують численні захворювання, які вже не є смертельними. Рак, мабуть, найпомітніший: те, що раніше було певним смертним вироком, вже не є таким певним (але воно все ще є фатальним для багатьох). Коли люди хворіють на летальну форму раку, вони часто говорять, що будуть «боротися з ним». Першочерговим приводом для боротьби з нею буде в спробі позбавити себе від хвороби і прожити довше. Альтернативою було б дозволити хворобі запустити свій перебіг з ймовірним прогнозом смерті. Як правило, є два варіанти: пройти лікування та операції, які часто дуже важкі для розуму та тіла протягом місяців або років; або ризикуйте на хворобу і нехай вона протікає. Більшість людей вибирають перший варіант (за умови, що він доступний і доступний), але чому б не вибрати другий? Тому що вони не хочуть вмирати. Імовірно, смерть - гірша альтернатива для цих людей. Але багато хто з цих людей також стверджують, що мають важливе переконання про смерть (або те, що відбувається після смерті): існує загробне життя, яке багато хто думає як «землю обітовану» або «небо». Якщо це те, що станеться після перенесеної поганої хвороби та смерті, чому так багато хто бореться, щоб уникнути туди раніше, ніж пізніше? Більшість поглядів на небо вважають, що це вічність блаженства, де ви приєднаєтеся до тих, хто помер перед вами, і тих, хто народився після того, як ви прийдете приєднатися до вас, коли настане їхній час померти. Так чому ж страх? Чому уникнення такого чудового місця, де ви і всі, кого ви любите, закінчиться? Деякі релігійні прихильники дійсно розглядають це так і сприймуть смертельну хворобу як природну частину процесу, вирішивши не боротися з нею. Чесно кажучи, я не впевнений, чому більше не приймають цю точку зору, а не тримають життя якомога довше, і хоча мені дали причини (особливо, що Бог цінує це життя, і наш обов'язок зберегти його, можливо, щоб ми могли допомогти іншим), я не можу знайти їх переконливими, як вони здаються конфліктувати з їхніми загальними поглядами на Бога, смерть та загробне життя. Я залишився зробити висновок, що справжня причина полягає в тому, що існує основна віра в те, що це небо, яке вони завжди приймали на віру, може бути несправжнім. Принаймні, існує достатньо сумнівів, що містяться в їхньому погляді на небо, щоб вплинути на них, щоб ігнорувати це, коли настане час.
Я лише піднімаю цей погляд на загробне життя, тому що здається, що деякі люди готові відмовитися від нього, як тільки вони дають йому таку ж перевірку, яку вони дають іншим переконанням. Ми вважаємо, що не так багато речей, які схожі на деякі релігійні елементи, які ми віримо, тому важко визначити стандарти, які слід використовувати, коли ми віримо, наприклад, що існує загробне життя або Бог існує. Якщо наші переконання не витримують нормального роду раціональної перевірки, яку ми можемо використовувати, ми повинні (принаймні) визнати, що ми потребуємо меншої підтримки, ніж зазвичай, і в результаті ми можемо захотіти зменшити нашу впевненість у них. Для переконань настільки ж впливових, як релігійні, ми повинні бути обережними, коли ми вирішимо зменшити нашу увагу і взяти речі на віру.
Здавалося б, добре мати віру, коли ми так схильні до цього (з безлічі причин) і віримо, що річ може позитивно вплинути на життя. Коли хтось каже, що любить нас, ми, швидше за все, приймемо це почуття, не вимагаючи великих доказів. Початок більшості відносин вимагає певної кількості віри. Є багато позитивних аспектів релігійних переконань, і немає ніякої шкоди приймати їх на віру, якщо вони не приносять негативних аспектів у життя. Навіть якщо вони це роблять, але ми відчуваємо, що ми повинні прийняти їх, не нераціонально приймати їх лише тому, що ми не раціонально впевнені, що вони мають рацію. Однак ми також не зобов'язані їх приймати. Часто з вірою немає проблем, але ми все одно повинні бути обережними, в яких переконаннях ми вирішили мати.
Як говорить У.К. Кліффорд у своїй роботі «Етика віри» (1875), «Неправильно завжди, скрізь і для будь-кого вірити чомусь при недостатніх доказах». Те, що є «достатніми доказами», щоб вірити, завжди буде предметом дискусії. Однак Кліффорд не враховує те, що ми часто робимо і повинні вірити багатьом речам на віру, бо якщо ми цього не зробимо, ми не зможемо мати такі речі, як довіра один до одного та стосунки. Однак ми зобов'язані дотримуватися того, що ми приймаємо на віру, і якщо у нас занадто багато віри, що призводить до віри занадто багато ірраціональних або суперечливих речей, ми не виконуємо належного обов'язку як раціональних істот.
Для ознайомлення та обговорення
1. Які речі ви приймаєте «на віру»? Чи повинні ви?
2. Чи можуть люди дотримуватися релігійних переконань, не вимагаючи віри?
3. Що, на вашу думку, відбувається після смерті? Які у вас причини для цього? Чи покладаєтесь ви на віру для своїх переконань?