2.3: Видалення «особи» з «осіб» - Дерек Парфіт

Last updated
Save as PDF

Page ID: 51612

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

Причини і особи ^¹⁴

Причини та особи - філософський твір Дерека Парфіта, вперше опублікований у 1984 році. Він зосереджений на етиці, раціональності та особистої ідентичності. Його погляди на особистісну ідентичність трансформували те, як її розуміють і використовують у філософії, особливо в етиці. Його погляд коротко пояснюється наступним чином:

У момент 1 є людина. У більш пізній час 2 з'являється людина. Ці люди здаються однією і тією ж людиною. Дійсно, ці люди поділяють спогади і риси особистості. Але в світі немає подальших фактів, які роблять їх однією і тією ж людиною.

Аргумент Парфіта на цю позицію спирається на нашу інтуїцію щодо думки експериментів, таких як телепортація, поділ та злиття осіб, поступова заміна питання в мозку, поступова зміна психології тощо. Наприклад, Парфіт просить читача уявити собі введення «телетранспортера», машини, яка засинає вас, потім знищує вас, розбиваючи на атоми, копіюючи інформацію і передаючи її на Марс зі швидкістю світла. На Марсі інша машина знову створює вас (з місцевих запасів вуглецю, водню і так далі), кожен атом в точно такому ж відносному положенні. Parfit ставить питання про те, чи є телетранспортер методом подорожей - чи є людина на Марсі такою ж людиною, як людина, яка увійшла в телетранспортер на Землі? Звичайно, прокинувшись на Марсі, ви відчували б себе, як ви, ви пам'ятаєте, увійшовши в телетранспортер, щоб поїхати на Марс, ви навіть відчуєте поріз на верхній губі від гоління сьогодні вранці.

Потім телепорт модернізується. Телетранспортер на Землі модифікований, щоб не знищити людину, яка входить в нього, а замість цього він може просто зробити нескінченні репліки, всі з яких стверджують, що пам'ятають, що в першу чергу потрапляють в телетранспортер на Землі.

Використовуючи такі експерименти думки, як ці, Парфіт стверджує, що будь-яких критеріїв, які ми намагаємося використовувати для визначення однаковості людини, буде бракувати, оскільки немає подальшого факту. Для Parfit важливо просто «Відношення R», психологічна пов'язаність, включаючи пам'ять, особистість тощо.

Парфіт продовжує цю логіку, щоб встановити новий контекст моралі та соціального контролю. Він цитує, що морально неправильно для однієї людини шкодити або втручатися іншій особі, і суспільство зобов'язане захищати людей від таких злочинів. Це прийнято, це коротка екстраполяція, щоб зробити висновок, що суспільство також зобов'язане захищати «Майбутнє Я» індивіда від таких порушень; вживання тютюну можна класифікувати як зловживання правом майбутнього Я на здорове існування. Парфіт вирішує логіку дійти цього висновку, який, здається, виправдовує вторгнення в особисті свободи, але він явно не схвалює такий інвазивний контроль.

Висновок Парфіта схожий на думку Девіда Юма, а також погляду на себе в буддизмі, хоча це не обмежується лише їх переформулюванням. Бо крім того, що є редуктивним, погляд Парфіта також є дефляційним: врешті-решт, «що має значення» - це не особиста ідентичність, а скоріше психічна безперервність та зв'язок.

«Ідентичність не має значення» ^¹⁵

Девід Шумейкер написав відмінне пояснення поглядів Парфіта та їх наслідків. Вони розташовані в його записі на тему «Особиста ідентичність та етика» у вільній Стенфордській енциклопедії філософії, яка є чудовим ресурсом, який ви повинні прочитати, якщо ви зацікавлені в цьому. Цитовані розділи з його статті, які слідують нижче разом з моїм коментарем та поясненням, взяті з розділу 2.5 на «Ідентичність не має значення (IDM) Перегляд»

Погляд Джона Локка на особисту ідентичність, яку часто називають «Теорією особистої ідентичності Lockean пам'яті» саме так, як звучить назва: наша особиста ідентичність так чи інакше пов'язана з нашими спогадами, і у нас є періоди, коли ми свідомі і робимо спогади та періоди, де ми не є (коли ми спимо, наприклад), і наша ідентичність складається з цілих цих моментів, що створюють пам'ять. Дерек Парфіт, як правило, погоджується з цим поглядом на особисту ідентичність, оскільки це, здається, збігається з тим, як ми уявляємо себе. Крім того, як пояснює Швець, «Він є «редукціоністом», згідно з яким факти про осіб та особисту ідентичність складаються в більш конкретних фактах про мозок, тіла та низку взаємопов'язаних психічних та фізичних подій (Parfit, Причини та особи, 1984, 210—211). Заперечення редукціонізму називається «нередукціонізмом», згідно з яким факти про людей та особисту ідентичність полягають у деякому подальшому факті, як правило, факті про декартових его чи духів». В основному це означає, що Parfit заперечує щось подібне до «душі» і думає, що ми ідентичні тому, що ми можемо кількісно оцінити, виміряти і вказати безпосередньо на те, що пов'язано з нашими спогадами.

Щоб почати пояснювати, чому Parfit не думає, що ідентичність має значення у виживанні (тобто, як «ми» продовжуємо існувати як ми самі з моменту на момент і день у день), Shoemaker каже, що Parfit «іноді припускає, що найбільш правдоподібним редукціоністським критерієм особистої ідентичності є Психологічний критерій. Як ми бачили раніше, цей критерій стверджує, що для того, щоб X був ідентичним Y, X повинен бути однозначно психологічно безперервним з Y. Психологічна спадкоємність потенційно є розгалуженим, одним багатьма відносинами, тобто, вона, можливо, може триматися між мною зараз і більш ніж однією людиною в майбутньому. Але ідентичність - це відношення еквівалентності - воно рефлексивне, симетричне та перехідне - тому воно має лише одне. Таким чином, лише включивши пункт «без розгалуження», цей критерій ідентичності може уникнути калічного протиріччя».

Поряд з експериментом транспортера, Parfit окреслює експеримент «поділу», щоб допомогти зміцнити його твердження про те, що ідентичність не має значення у виживанні. Це працює так: припустимо, що ваш мозок існує у двох половинках (що вони роблять, і вони називаються «півкулями») і що обидві ці половини ідентичні один одному (що не є розтягуванням, оскільки це гіпотетично можливо з тим, як може працювати наш мозок). Тепер ви також станете одним з членів набору трійниць, і в той же час ваше тіло отримує необоротно пошкоджений, мозок ваших братів отримує необоротно пошкоджений. Потім половина вашого мозку пересаджується кожному з братів. «Ви» не були б «розколоті» на дві однакові частини. Так куди ж подівся «ти»? Як каже Швець, «Якщо нам не вистачає пункту «немає розгалуження», ми змушені це сказати, оскільки обидва брати психологічно безперервні зі мною, вони обидва я. Але тоді (враховуючи транзитивність ідентичності) обидва вижили б також повинні бути ідентичними один одному, що здається явно помилковим...» Отже, якщо ідентичність означає, що може бути лише один з вас, тоді є проблема. Ви обидва? Ні? Ти мертвий? Ви не можете бути ідентичними жодному з них, оскільки вибір одного над іншим буде довільним. Однак здається, що «ти» вижив у дуже важливому сенсі.

Швець продовжує,

«Але чи схоже це на звичайний випадок, коли я не виживаю, тобто як смерть? Ясно, що ні: обидва вижили, здається, пам'ятають мої думки і переживання, вони виконають наміри, які я мав у дії, у них будуть ті ж переконання/бажання/цілі, що і я, і їхні персонажі будуть точно такими ж, як мої. Дійсно, це буде так само, як якщо б я вижив. Отже, все, що має значення в звичайному виживанні (або майже все), зберігається в поділі, незважаючи на те, що відношення ідентичності не є. Отже, це повинно означати, що відношення ідентичності просто не є тим, що має значення (або не те, що дуже важливо) у виживанні; натомість те, що має полягати в психологічній безперервності та/або зв'язності (те, що Parfit називає «Relation R»). До тих пір, поки цей зв'язок тримається між мною зараз і якоюсь іншою людиною на сцені - незалежно від того, чи тримає він один - те, що відбувається зі мною, так само добре, як і звичайне виживання. Назвіть це подання «Ідентичність не має значення».

Все це означає, що наше унікальне виживання може не мати значення, і ця ідентичність тоді не настільки важлива, як ми думали, і що важливо те, що речі, які тісно пов'язані з нами, використовуючи «Relation R», - це те, що має значення. Це може мати різкий вплив на те, як ми підходимо до свого життя, себе, інших і тих речей, які ми цінуємо у світі. Як Shoemaker пояснює наслідки,

«Отже, припустимо, що Relation R ґрунтує наші моделі занепокоєння. Розглянемо тоді пруденційну раціональність. Хоча зазвичай вважається необережним знижувати інтереси свого набагато пізнішого Я (MLS) тільки тому, що це я не з'явиться протягом тривалого часу, Parfit припускає, що редукціонізм забезпечує іншу, більш правдоподібну причину для цього. Оскільки один із відносин у R (зв'язність) отримує ступенями, дуже ймовірно, що він отримає набагато зменшену ступінь між мною зараз і моїм MLS, ніж це буде між мною зараз і моїм завтрашнім «я». Але якщо R підстави мої моделі занепокоєння, а знижена ступінь зв'язності є однією частиною R, то знижена ступінь зв'язності виправдовує знижену ступінь занепокоєння. Таким чином, я можу бути виправданий, піклуючись набагато менше про мій MLS, ніж про мій завтрашній я. Цей висновок виправдовує дисконтування (очікуваних) інтересів мого MLS на користь моїх теперішніх інтересів.

Звичайно, враховуючи, що ми все ще вважаємо, що велика необережність є неправильною, як ми можемо її критикувати, якщо ми внесемо ці зміни до нашої практики? Одним із способів зробити це було б визнати, що, оскільки мій MLS дійсно був би більше схожий на іншу людину, ніж я, до нього слід ставитися як до такого, тобто, як я ставлюся до нього, тепер має потрапляти під рубрику моралі, і наскільки неправильно шкодити іншим без їхньої згоди, це було б неправильно для мене нашкодити йому, а також. Велика необережність, подібна до цього, іншими словами, була б аморальною (Parfit 1984, 318—320)».

Це призводить до чогось досить просвітницького, оскільки це допомагає нам зрозуміти, чому ми можемо сприймати своє минуле та майбутнє як дуже різні, ніж наші нинішні Я. Це також надає реальний сенс фразі «він інша людина, ніж він був раніше». Це також означає, що ми можемо по-справжньому пережити смерть наших тіл і мозку, якщо ми виживемо в інших і через наші роботи. Дерек Парфіт (чоловік) помер Новий рік у 2017 році, але він все ще виживає способами, які він знайшов найбільш значущим завдяки своїй роботі та впливу.