1.6: «Запит Хьюма щодо розуміння людини» - Скептицизм

6 «Запит щодо людського розуміння» Юма: Скептицизм

Запит щодо розуміння людини ⁷

РОЗДІЛ XII
АКАДЕМІЧНОЇ ЧИ СКЕПТИЧНОЇ ФІЛОСОФІЇ

ЧАСТИНА I

Існує не більша кількість філософських міркувань, що відображаються на будь-яку тему, ніж ті, які доводять існування Божества і спростовують помилки атеїстів; і все ж більшість релігійних філософів все ще сперечаються, чи може будь-яка людина бути настільки засліпленим, щоб бути спекулятивним атеїстом. Як ми примиримо ці протиріччя? Лицарі помилкові, які бродили, щоб очистити світ від драконів і велетнів, ніколи не розважали найменших сумнівів щодо існування цих монстрів.

Скептик - ще один ворог релігії, який, природно, викликає обурення всіх ворожінь і тяжких філософів; хоча він впевнений, що жодна людина ніколи не зустрічався з будь-яким таким абсурдним істотою, або розмовляв з людиною, яка не мала жодної думки чи принципу щодо будь-якого предмета, ні дії, ні спекуляції. Це породжує дуже природне питання; Що мається на увазі під скептиком? І наскільки можна відсунути ці філософські принципи сумнівів і невизначеності?

Існує вид скептицизму, що передує всьому вивченню та філософії, який багато прищеплюється Де-Картами та іншими, як суверенний консервант проти помилок та осадження судження. Він рекомендує універсальний сумнів не тільки всіх наших колишніх думок та принципів, але й самих наших здібностей; у правдивості якого, кажуть вони, ми повинні запевнити себе ланцюгом міркувань, виведених з якогось оригінального принципу, який не може бути помилковим чи брехливим. Але також немає такого оригінального принципу, який має прерогативу над іншими, який є самоочевидним і переконливим: або якби були, ми могли б просунутися на крок за його межі, але використовуючи ті самі здібності, з яких ми повинні бути вже невпевненими. Отже, декартові сумніви, якби це коли-небудь можливо досягти будь-якою людською істотою (як це явно не так) було б цілком невиліковним; і жодні міркування ніколи не могли б привести нас до стану впевненості та переконання щодо будь-якого предмета.

Однак слід визнати, що цей вид скептицизму, коли він більш помірний, може бути зрозумілий у дуже розумному сенсі і є необхідною підготовкою до вивчення філософії, зберігаючи належну неупередженість у наших судженнях та відлучення нашого розуму від усіх тих забобонів, які ми можемо мати захоплені від освіти або необдуманої думки. Почнемо з чітких і самоочевидних принципів, просуватися тимористичними та впевненими кроками, часто переглядати наші висновки та точно вивчати всі їх наслідки; хоча цими засобами ми зробимо як повільний, так і короткий прогрес у наших системах; є єдиними методами, за допомогою яких ми можемо сподіватися досягти правду, і досягти належної стабільності та впевненості в наших рішеннях.

Існує ще один вид скептицизму, наслідком науки та розслідування, коли чоловіки повинні виявили, або абсолютну помилковість своїх психічних здібностей, або їх непридатність досягти будь-якої фіксованої рішучості у всіх цих цікавих предметах спекуляцій, про які вони зазвичай зайняті. Навіть самі наші почуття піддаються суперечці певним видом філософів; і максими спільного життя піддаються тому ж сумніву, що і найглибші принципи або висновки метафізики та богослов'я. Оскільки ці парадоксальні догмети (якщо їх можна назвати догматами) мають зустрічатися у деяких філософів, а спростування їх у кількох, вони, природно, збуджують нашу цікавість і змушують нас запитати аргументи, на яких вони можуть бути засновані.

Мені не потрібно наполягати на більш банальних темах, використовуваних скептиками в усі віки, проти доказів сенсу; таких як ті, які походять від недосконалості та помилковості наших органів, у незліченній кількості випадків; кривий вигляд весла у воді; різні аспекти предметів, відповідно на різні відстані; подвійні зображення, які виникають від натискання одного ока; з багатьма іншими виглядами подібної природи. Ці скептичні теми, справді, достатні лише для того, щоб довести, що самі органи чуття не є неявно залежними; але що ми повинні виправити їх докази за розумом та міркуваннями, що випливають з природи середовища, відстані об'єкта та розташування органу, щоб надати їм у своїй сфері належні критерії правди та неправди. Є й інші більш глибокі аргументи проти почуттів, які визнають не таке легке рішення.

Здається очевидним, що люди переносяться природним інстинктом або передволодінням, щоб упокоїти віру в свої почуття; і що, без будь-яких міркувань, або навіть майже до використання розуму, ми завжди припускаємо зовнішній Всесвіт, який залежить не від нашого сприйняття, але існував би, хоча ми і всі розумні істоти були відсутні або знищені. Навіть творіння тварин керується подібною думкою і зберігають цю віру зовнішніх об'єктів, у всіх їх думках, задумах і діях.

Здається також очевидним, що коли чоловіки слідують цьому сліпому і потужному інстинкту природи, вони завжди вважають, що самі образи, представлені почуттями, є зовнішніми об'єктами і ніколи не розважають жодної підозри, що один є не що інше, як уявлення іншого. Вважається, що ця сама таблиця, яку ми бачимо білою, і яку ми відчуваємо важко, існує, незалежна від нашого сприйняття, і є чимось зовнішнім для нашого розуму, який його сприймає. Наша присутність дарує не бути на ньому: наша відсутність не знищує його. Він зберігає своє існування рівномірним і цілим, незалежно від положення розумних істот, які його сприймають або споглядають.

Але ця універсальна і первинна думка всіх чоловіків незабаром руйнується найменшою філософією, яка вчить нас, що нічого ніколи не може бути присутнім в розумі, крім образу чи сприйняття, і що почуття - це лише входи, через які ці образи передаються, не маючи можливості виробляти жодного негайного статевий акт між розумом і об'єктом. Таблиця, яку ми бачимо, здається, зменшується, оскільки ми віддаляємо від неї далі: але справжня таблиця, яка існує незалежно від нас, не зазнає змін: отже, це було не що інше, як її образ, який був присутній розуму. Це очевидні диктати розуму; і жодна людина, яка відображає, ніколи не сумнівався, що існування, яке ми вважаємо, коли ми говоримо, цей будинок і це дерево, - це не що інше, як сприйняття в розумі, і швидкоплинні копії або уявлення про інші існування, які залишаються рівномірними та незалежними.

Поки що ми змушені міркуваннями суперечити або відійти від первинних інстинктів природи та прийняти нову систему щодо доказів наших почуттів. Але тут філософія виявляється вкрай збентеженою, коли вона виправдовує цю нову систему, і усуне печери і заперечення скептиків. Вона більше не може благати непогрішного і непереборного інстинкту природи: бо це привело нас до зовсім іншої системи, яка визнається помилковою і навіть помилковою. І виправдати цю прикинуту філософську систему, ланцюжком чітких і переконливих аргументів, або навіть будь-якої появи аргументів, перевершує силу всіх людських можливостей.

Яким аргументом можна довести, що сприйняття розуму повинно бути викликано зовнішніми об'єктами, абсолютно відмінними від них, хоч і нагадують їх (якщо це можливо) і не могли виникнути ні з енергії самого розуму, ні з навіювання якогось невидимого і невідомого духу, ні з якась інша причина ще більш невідома нам? Визнано, що, насправді, багато хто з цих сприйняття виникають не від чогось зовнішнього, як в сновидіннях, божевіллі та інших захворюваннях. І ніщо не може бути більш незрозумілим, ніж спосіб, в якому тіло повинно так діяти на розумі, як ніколи, щоб передати образ себе до речовини, передбачуваної настільки різною, і навіть суперечить природі.

Справа в тому, чи сприйняття почуттів виробляються зовнішніми предметами, що нагадують їх: як визначати це питання? З досвіду напевно; як і всі інші питання подібного характеру. Але тут досвід є, і повинен бути повністю мовчати. Розум ніколи не має нічого присутнього, крім сприйняття, і не може досягти жодного досвіду їх зв'язку з предметами. Отже, припущення такого зв'язку не має жодних підстав у міркуваннях.

Вдатися до правдивості верховної Істоти, щоб довести правдивість наших почуттів, безумовно, створює дуже несподіваний контур. Якби його правдивість взагалі стосувалася цього питання, наші почуття були б абсолютно непогрішними; тому що неможливо, щоб він коли-небудь міг обдурити. Не кажучи вже про те, що, якщо зовнішній світ колись буде поставлений під сумнів, ми будемо втрачені, щоб знайти аргументи, за допомогою яких ми можемо довести існування цієї Істоти або будь-якої з його атрибутів.

Це тема, отже, в якій співзасновник і більш філософські скептики завжди тріумфуватимуть, коли вони намагаються ввести універсальний сумнів у всі предмети людського знання та розслідування. Чи слідуєте ви інстинктам і схильностям природи, можуть вони сказати, в погодженні з правдивістю сенсу? Але вони наводять вас на думку, що саме сприйняття або розумний образ є зовнішнім об'єктом. Чи відкидаєте ви цей принцип, щоб прийняти більш раціональну думку, що сприйняття - це лише уявлення про щось зовнішнє? Ви тут відходите від своїх природних схильностей і більш очевидних настроїв; і все ж не в змозі задовольнити свій розум, який ніколи не може знайти жодного переконливого аргументу з досвіду, щоб довести, що сприйняття пов'язане з будь-якими зовнішніми об'єктами.

Існує ще одна скептична тема подібної природи, походить від найглибшої філософії; яка могла б заслуговувати нашої уваги, якби було потрібно зануритися так глибоко, щоб виявити аргументи та міркування, які так мало можуть служити будь-якій серйозній меті. Сучасні запитуючі повсюдно допускають, що всі розумні якості предметів, таких як тверді, м'які, гарячі, холодні, білі, чорні тощо, є лише вторинними, і існують не в самих об'єктах, а є сприйняттям розуму, без будь-якого зовнішнього архетипу чи моделі, яку вони представляють. Якщо це дозволяється, стосовно вторинних якостей, воно також повинно слідувати, щодо передбачуваних первинних якостей розширення та солідності; і останній не може мати більше права на цю номінацію, ніж перша. Ідея розширення повністю набувається з почуттів зору та почуття; і якщо всі якості, сприйняті органами чуття, знаходяться в розумі, а не в об'єкті, той самий висновок повинен прийти до ідеї розширення, яка повністю залежить від розумних ідей або ідей другорядних якостей. Ніщо не може врятувати нас від цього висновку, але твердження, що ідеї цих первинних якостей досягаються Абстракцією, думкою, яка, якщо ми її точно вивчимо, ми виявимо незрозумілою і навіть абсурдною. Розширення, яке не є ні відчутним, ні видимим, неможливо задумати: і відчутне чи видиме розширення, яке не є ні твердим, ні м'яким, ні чорним, ні білим, однаково поза досяжністю людського зачаття. Нехай будь-яка людина спробує загалом задумати трикутник, який не є ні рівнобедреним, ні Scalenum, ні має якоїсь певної довжини або пропорції сторін; і незабаром він сприйме абсурдність всіх схоластичних понять щодо абстракції та загальних ідей.

Таким чином, перше філософське заперечення проти доказів сенсу або до думки зовнішнього існування полягає в тому, що така думка, якщо спиратися на природний інстинкт, суперечить розуму, а якщо посилатися на розум, суперечить природному інстинкту, і в той же час не несе ніяких раціональних доказів з це, щоб переконати неупередженого запитувача. Друге заперечення йде далі і представляє цю думку як протилежну розуму: принаймні, якщо це принцип розуму, що всі розумні якості знаходяться в розумі, а не в об'єкті. Бережіть питання всіх його зрозумілих якостей, як первинних, так і другорядних, ви таким чином знищуєте його, і залишаєте лише певне невідоме, незрозуміле щось, як причину нашого сприйняття; поняття настільки недосконале, що жоден скептик не буде думати, що варто, щоб боротися з ним.