Skip to main content
LibreTexts - Ukrayinska

12.8: Резюме

  • Page ID
    52321
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

    12.1 Соціальна теорія Просвітництва

    Мислителі Просвітництва припустили, що людський розум у поєднанні з емпіричним вивченням фізичного світу призведе до прогресу—прогресу науки та поліпшення стану людини. Кант запропонував, що лише причина може направляти людей на визначення етичних кодексів. Застосування розуму, таким чином, призвело б людський рід до морального суспільства, в якому кожна людина могла б користуватися найбільшою свободою. Однак ця робота з міркування морального кодексу не могла здійснюватися окремими особами, а суспільствами протягом періоду поколінь. Конт запропонував створити науку про суспільство, яку він назвав соціологією. Він вважав, що суспільство, як організм в природі, можна вивчати емпіричним шляхом. Таким чином можна було б вирішити соціальні проблеми, а людський рід може прогресувати.

    12.2 Марксистське рішення

    На відміну від соціальних теоретиків Просвітництва, марксистські теоретики не намагалися вирішити соціальні проблеми, що виникли внаслідок індустріалізації та урбанізації. Швидше, вони працювали над тим, щоб усунути економічну систему, яка, на їхню думку, викликала ці проблеми, капіталізм. Маркс запропонував альтернативу гегельської діалектиці, звану діалектичним матеріалізмом. Він розглядав протиріччя всередині матеріальних, реальних явищ як рушійну силу змін. Маркс розцінював відчуження і зіткнення економічних інтересів між буржуазією (капіталістами) і пролетаріатом (робітниками) як протиріччя, яке знизило б капіталізм і породило б безкласове суспільство.

    12.3 Виклик континентальної філософії до теорій просвітництва

    У розділі, присвяченому герменевтиці, або дослідженню сенсу, який випливає з інтерпретації письмових текстів, було продовжено підкреслення критичної теорії контексту. У розділі розглядалося поняття історичності або твердження про те, що сенс якось не є перед читанням тексту (можливо, у свідомості письменника), але це значення якось пов'язане і породжується як з введенням тексту, так і з підтримкою того самого тексту. Значення дійсно може бути множиною. Рікер пішов так далеко, щоб стверджувати, що текст нічого не говорить сам по собі. Текст формулює те, що ми як перекладач генеруємо. Таким чином, інтерпретація призводить до нескінченних можливостей.

    12.4 Франкфуртська школа

    Хоча критична теорія охоплює безліч точок зору, походження підходу простежується у Франкфурті, Німеччина, у 1923 році. Серед мислителів Франкфуртської школи було кілька спільностей. Більшість прийнятих догматів з філософії Карла Маркса. Критичні теоретики прагнули спиратися на заклик Маркса звільнити людство від гнітючих економічних і культурних сил. Як зазначає Макс Хоркхаймер, правдоподібна критична теорія повинна пояснити біди суспільства, визначити засоби, за допомогою яких можуть відбуватися зміни, і дати рубрику для критики та сформулювати розумні цілі.

    Не менш важливим для критичної теорії було звільнення самої філософії від того, що сприймалося як граничні межі, встановлені ключовими мислителями під час Просвітництва. Критична теорія скасувала пріоритетність розуму і замінила її взаємним визнанням важливості контексту та розуму. Основна концепція діалектичного руху Гегеля також була переглянута від неминучого прогнозування заздалегідь визначених подій до інструменту, який використовується для розуміння конкретних історичних контекстів. Поняття Габермаса комунікативної дії ілюструє, як критична теорія підкреслює контекст над об'єктивними міркуваннями при пошуку сенсу.

    12.5 Постмодернізм

    У перспективі постмодернізму немає абсолютної істини, і існує безліч правильних способів віри. Постмодерністський погляд кидає виклик інтелектуальній вірі, народженої в сучасності, що людство може коли-небудь наблизитися до відкриття універсальних істин.

    Напруга між структуралізмом і постструктуралізмом паралельно напруженості між сучасністю і постмодернізмом. Фердинанд де Соссюр висунув теорію, в якій значення було закладено в мовну структуру, але саме значення виражається через кілька механізмів. З так званим лінгвістичним поворотом у філософії був запущений виклик існуванню універсальних систем (структур). Як зазначалося, три постструктуралістські теми були: 1) саме «я» не статичне, а злиття різних сил, 2) сенс автора був другорядним по відношенню до сенсу, отриманого від аудиторії, і 3) тлумачення, нехай навіть суперечливі, були обов'язково множинними. Поняття Дерріди про деконструкцію, про необхідність розглядати сенс прийнятого і значення затемнене, інтелектуально слідувало з постструктуралізму. Якщо ми деконструюємо сенс, ми працюємо над розумінням більших причин, пов'язаних з тим, чому деякі тлумачення були привілейованими, а інші відхилені.

    «Генеалогія» - це історична карта, яка простежує минулі витоки теперішніх смислів. Ніцше та його радикальний історизм використовували генеалогії для малювання смислів у світі, який думав про порожнечу об'єктивних значень. Мішель Фуко стверджував, що відстеження генеалогій може допомогти нам розкрити ганебні витоки практик та ідеологій, які сприяють гнобленню. Фуко прагнув викрити, коли влада використовувалася для пригнічення і коли вона використовувалася для шкоди. Знання, стверджував Фуко, колись звільнені від гнітючих конвенцій, повинні бути використані для розвитку «я».