12.5: Постмодернізм

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Окреслюємо основні догми постмодернізму.
• Аналізуйте структуралістські теорії в психології та лінгвістиці.
• Оцініть постструктуралістську реакцію на структуралізм.
• Поясніть концепції центральні для думки Дерріда, Ніцше та Фуко.

Багато сучасних вчених сприйняли ідею про те, що світ діє за сукупністю всеосяжних універсальних структур. Ця точка зору передбачає, що, продовжуючи прогресувати з точки зору технологічних, наукових, інтелектуальних та соціальних досягнень, ми наближаємось до відкриття універсальних істин щодо цих структур. Цей погляд на прогресування до істини породив школу думки, відому як структуралізм, яка поширена в багатьох академічних областях дослідження, як обговорюється нижче. Постмодернізм відходить від цього способу мислення, відкидаючи ці ідеї та стверджуючи, що не існує жодної реальності, в якій ми можемо бути впевнені, і немає абсолютної істини.

Структуралізм і постструктуралізм

Філософська битва за те, чи існує одна необоротна реальність, склалася в розмовах навколо структуралізму та постструктуралізму. Структуралісти історично дивилися на словесну мову та математику, щоб показати, що символи не можуть посилатися лише на все, на що ми хочемо, щоб вони посилалися. Наприклад, більшість людей скажуть, що смішно використовувати слово автомобіль для позначення собаки. Швидше, мова і математика - універсальні системи спілкування, що виходять з універсальної структури речей. Це твердження звучить схоже на платонічний ідеалізм, в якому структури, що ґрунтують наш світ, розуміються як нематеріальні «форми».

З'єднання

Дізнатися більше про концепцію форм Платона можна в розділі про метафізику.

Постструктуралісти стверджують, що універсальні структури - це абстрактні ідеї, які неможливо довести, що існують. Вони стверджують, що структуралісти помиляються в розумінні внутрішньої роботи мови - або будь-якої системи - як неопосередкованих (або не під впливом зовнішнього світу). Ця помилка, стверджують вони, ввела людей в оману вірити в універсальну структуру речей. Постструктуралізм говорить про те, що сенс речей полягає у вічному авторстві, або завжди створюється і відтворюється. Постструктуралісти оскаржують твердження про те, що будь-яка універсальна система відносин існує. Швидше за все, вони стверджують, що все, що представлено як універсальна система, насправді є продуктом людських уяв і майже напевно підкріплюється силовою динамікою суспільства.

Один наочний приклад постструктуралістської критики структуралізму можна знайти в дебатах щодо психоаналізу.

Структуралізм Фрейда в психології

Теорія психоаналізу заснована на ідеї, що всі люди пригнічували елементи свого несвідомого розуму і що ці елементи звільнять їх, якщо вони зіткнуться. Цю ідею запропонував і розвинув австрійський невролог Зигмунд Фрейд (1856—1939). Для Фрейда психоаналіз був не лише теорією, але й методом, який він використовував, щоб звільнити своїх пацієнтів від таких проблем, як депресія та тривога. У ранньому мисленні Фрейда «несвідоме» визначалося як царство, в якому проживають почуття, думки, спонукання та спогади, що існують поза свідомістю. Ці елементи несвідомого були зрозумілі, щоб створити основу для свідомого досвіду і впливати на людину автоматично (Westen 1999). Пізніше Фрейд відмовився від вживання слова несвідомий (Карлсон та співавт. 2010, 453), перейшовши замість цього до трьох окремих термінів: id, посилаючись на людські інстинкти; superego, що вказує на виконавця соціальних конвенцій, таких як культурні норми та етика (Schacter, Gilbert, і Вегнер 2011, 481); і его, описуючи свідому частину людської думки. Цими трьома термінами Фрейд запропонував універсальну структуру розуму.

Постструктуралістська та феміністична критика психоаналізу

Постструктуралісти вказують на те, що уявлення Фрейда про психоаналіз і універсальні структури розуму не можуть бути доведені. Підсвідомі основи, на яких ґрунтується психоаналіз, просто не можуть спостерігатися. Деякі стверджували, що немає суттєвої різниці між твердженнями психоаналітиків та твердженнями шаманів чи інших практиків методів зцілення, не обґрунтованих емпіричними методами (Torrey 1986). Французький філософ Жиль Делез (1925—1995) та французький психоаналітик Фелікс Гуаттарі (1930—1992) взяли ще жорсткіший підхід, представляючи психоаналіз як засіб посилення гнітючого державного контролю.

Бельгійський філософ Люс Ірігарай (нар. 1930) та інші критикували ідеї Фрейда з феміністичної точки зору, звинувачуючи психоаналітиків у виключенні жінок зі своїх теорій. У цій точці зору психоаналіз ґрунтується на патріархальному розумінні. Ті, хто приймає цю точку зору, відзначають, що Фрейд зробив ряд патріархальних претензій, включаючи те, що сексуальність і суб'єктивність нерозривно пов'язані, і що він розглядав жінок як проблемні протягом усього життя (Zakin 2011). Проте багато психоаналітичних феміністок висловлюють критичну вдячність Фрейду, використовуючи те, що вони вважають цінним у його теоріях та ігноруючи інші аспекти.

Фердинанд де Соссюр і структура лінгвістики

Поряд із американським прагматиком Пірсом (1839—1914) швейцарський філософ, лінгвіст та семіотик Фердинанд де Соссюр (1857—1913) відповідав за створення системи лінгвістичного аналізу, відомої як семіотика. Семіотика - це аналіз того, як створюється сенс за допомогою символів, як мовних, так і нелінгвістичних. Одним з основоположних принципів мовної теорії Соссюра є ідея, що мова має як абстрактний (мова) компонент і експериментальний (умовно-дострокове звільнення) компонент, що ми чуємо або бачимо, коли він використовується кожен день. Слово натякає на нематеріальну сутність, представлену звуком або колекцією видимих символів (Fendler 2010). Це чутне або візуальне вираження має відмінне життя від того, що воно представляє. Мова - це система, яка функціонує за певними правилами, які дозволяють деякі речі, але не інші. Наприклад, ми не можемо сказати, що людина ходить і стоїть на місці одночасно (Nöth 1990). Однак, як чутний або візуальний вираз, мова також є продуктом суспільства. Наприклад, слово допінг, яке умовно означало наркотики, також стало означати те, що добре зроблено. Соссюр вважав, що існують структурні закони, які визначають, як діяло мовне значення; семіотика Соссюра і Пірса була засобом виявлення цих законів. Семіотика стала наріжним каменем структуралізму.

Вітгенштейн і лінгвістичний поворот

Структуралізм супроводжувався тим, що в філософії відомо як мовний поворот. Термін лінгвістичний поворот походить від австрійського філософа Густава Бергмана (1906—1987). Це стосується філософських рухів у англомовному світі, починаючи з початку 20 століття, що привілейовані перевіряються твердження над твердженнями, які не могли бути перевірені. Оскільки твердження «Я бачу чітко зараз» може бути перевірено тестом на бачення, воно мало б більше значення, ніж твердження «Бог існує», яке не піддається перевірці (Rorty 1991, 50).

Думка про те, що мова має внутрішню спадкоємність, була відстоювана ранньою працею австрійського філософа Людвіга Вітгенштейна (1889—1951), але відкинулася в його пізніших роботах. У пізніших роботах, таких як Філософські дослідження, Вітгенштейн робить висновок, що мова піддається перевірці лише в її конкретному контексті. Наприклад, твердження «Бог існує» може бути не піддається перевірці для прихильника аналітичної філософії (термін для галузі філософії, пов'язаної з твердженнями, які можуть бути доведені як логічно можливі за допомогою аналізу). Однак претензія може бути перевірена для людини, яка мала досвід роботи з певним божеством або божествами, оскільки саме їх досвід є доказом.

Ключові пост-структуралістські ідеї про себе і текст

Пов'язані з думкою французьких філософів Мішеля Фуко (1926—1984), Жиля Делеза (1925—1995) та Ролана Барта (1915—1980) та американських філософів Альфреда Норта Уайтхеда (1861—1947) та Джудіт Батлер (нар. 1956), серед інших, постструктуралізм пропонує нові ідеї щодо нашого розуміння себе і наші інтерпретації текстів. Постструктуралізм передбачає, що не існує такого поняття, як існуюче людське «я» поза його побудовою суспільством; те, що ми називаємо «я», - це збіг географічного регіону народження, виховання, соціального тиску, політичних питань та інших ситуаційних обставин. Однак для пост-структураліста існує переживає сутність, яка постійно перебуває в процесі, і що переживає сутність не може бути обмежена межами того, що ми думаємо про «я». Аналогічно підкреслюючи контекст, постструктуралісти стверджують, що сенс, призначений автором тексту, є другорядним по відношенню до значення, яке аудиторія випливає з їх зустрічі з текстом, і що потрібні різноманітні інтерпретації тексту, навіть якщо тлумачення, які генеруються, є суперечливі.

Деконструкція

Тісно пов'язана з постструктуралізмом деконструкція. Акредитований у французького філософа Жака Дерріди (1930—2004), деконструкція має на меті проаналізувати текст, щоб виявити те, що зробило його таким, яким він був. Дерріда відкинула структуралістський підхід до текстового аналізу. У структуралістських рамках було зосереджено увагу на тому, як текст вписується в більші рамки лінгвістичного значення та значущості (Barry 2002, 40). Дерріда, серед інших, вважав, що ці структури були такими ж довільними, як і інші аспекти мови, такі як довільне рішення використовувати «дерево» для позначення великої рослини з корою, стовбуром та листям, коли ми могли б назвати це «стільниковим телефоном» і придбали таке ж символічне використання (Thiselton 2009). Дерріда стверджував, що тексти не мають остаточного значення, а скоріше, що існує кілька можливих і правдоподібних тлумачень. Його аргумент грунтувався на твердженні про те, що тлумачення не може відбуватися ізольовано. Хоча Дерріда не стверджував, що всі значення є прийнятними, він сумнівався, чому певні тлумачення вважалися більш правильними, ніж інші (Thiselton 2009).

Малюнок 12.11 Ця картина Жака Дерріди на будівлі у Франції говорить про його постійне значення для сучасних мислителів. (кредит: «Жак Дерріда, розписний портрет _DDC3327» Тьєррі Ерманна/Flickr, CC BY 2.0)

Думай як філософ

Дивіться «Філософія: Жак Дерріда» з серіалу Школа життя.

Деконструкція визначається у відео (на позначці 2:54) як «демонтаж нашої надмірної лояльності до будь-якої ідеї та навчання бачити аспекти істини, які можуть бути поховані в її протилежності». На позначці 3:47 оповідач зазначає, що однією з найважливіших ідей, переданих Деррідою, була «як тільки ми починаємо уважно вивчати її, майже все наше мислення пронизане помилковим, тобто невиправданим і некорисним, привілейованим однією річчю над іншою». Оповідач пропонує кілька прикладів: мова над письмом, розум над пристрастю, чоловіки над жінками тощо За словами Дерріди, ця беззаперечна привілегія заважає нам бачити нібито меншу частину рівняння.

Питання:

• Чи можете ви деконструювати ідею, яку до цього моменту ви просто прийняли як правильну?
• Які переваги того, що Дерріда назвала протилежними або знедоленими аналогами цієї ідеї?
• Чому, на вашу думку, знедолені значення були проігноровані?

Деконструкція - це автодеконструкція

Дерріда зауважив, що соціальні відносини, які виникли через століття людської еволюції, присвоюють значення речам і нашому досвіду речей (Derrida 1997). Деконструкція спиралася на те, що Дерріда називала «différance», поділ між способами, якими можна концептуалізувати річ та способами, якими можна пережити річ. Наприклад, досвід, який ми називаємо «людським», не повністю стримується через наші спроби визначити поняття. Однак, посилаючись на багато конкуруючі поняття «людина», ми (можливо, несвідомо) штучно розмежовували досвід, створюючи вигляд «людини» як чогось із суттєвою ідентичністю.

Деконструювати концепцію - це позбавити сенс від його опорних шарів, щоб зрозуміти його складність та нестабільність. Ідея Дерріди про різницю є невід'ємною частиною «автодеконструкції», або процесу, за допомогою якого деконструкція відбувається автоматично (без навмисного філософського роздуму). Автоматична деконструкція завжди присутня, але людина не завжди налаштована на те, щоб побачити, як речі, які ми вважаємо остаточними, деконструюють прямо перед нами. Авто-деконструкцію можна подумати з точки зору чогось такого простого, як елементи, що складають стілець. Якщо ми думаємо про те, як складається стілець, ми можемо почати втрачати з уваги ідею «стільця» і почати бачити її з точки зору кольору, матеріалу, висоти, довжини, ширини, контрасту з іншими предметами в кімнаті, в якій він проживає тощо Незалежно від того, чи ми зосереджуємось на злиття речей, що складають подію стілець, це напруга différance є те, що забезпечує сприйняття «стілець» (Derrida 1997).

Етика в постструктуралізмі

Генеалогія Ніцше

Коли німецький філософ Фрідріх Ніцше (1844—1900) хвацько заявив, що «Бог мертвий», він відкинув Бога як основу моралі і стверджував, що більше немає (і ніколи не було) жодної основи для моралі, крім людської. Видалення поняття вірних основ етичної поведінки та людського сенсу може порушити почуття тривоги, страх жити без місця визначеності (Warnock 1978). Цей страх і тривога інформують екзистенціальне поняття «абсурду», що є просто іншим способом заявити, що єдине значення, яке має світ, - це сенс, який ми йому надаємо (Crowell 2003). У цьому русі далеко від об'єктивних тверджень істини, людина приходить до того, що Ніцше називає «прірвою», або світу без абсолютних логічних структур і норм, які надають сенс. Безодня - це світ, де ніщо не має універсального значення; натомість все, що колись було раніше визначено і узгоджено, підлягає індивідуальному людському тлумаченню. Без структур фіксованих етичних мандатів світ може здатися вічною прірвою безглуздості.

Хоча Ніцше жив до Дерріди, він займався типом деконструкції, яку він називав генеалогією. У «Про генеалогію моралі» Ніцше простежує значення нинішньої моралі до їх історичного походження. Наприклад, Ніцше стверджував, що поняття, які ми називаємо «добро» і «зло», сформувалися в історії через мовну трансформацію термінів «благородство» і «недокласовий» (Ніцше 2007, 147—148). Ніцше вважав, що вищі класи свого часу вважалися «благородними», маючи характеристики, яким нижчі класи заздрили або хотіли б наслідувати. Тому «благородний» вважався не етичним «добром», а практичним «благом». У людини просто було краще життя, якщо вони були частиною правлячого класу. Згодом поняття «благородне» набуло більш ідеального значення, а практичні характеристики (наприклад, репутація, доступ до ресурсів, вплив і т.д.) стали абстрактними чеснотами. Оскільки нижчі класи заздрили вищим класам, вони знайшли теоретичні рамки для підриву влади дворянства: іудео-християнська філософія. У іудео-християнській філософії «добро» вже не є синонімом знаті, а духовної чесноти і представлено безсиллям. «Зло» представлено силою і є духовним пороком. Ніцше розглядає цей розворот як один з найбільш трагічних і небезпечних трюків, які трапляються з людським видом. На його думку, ця система створеної моралі дозволяє слабким задушити силу сильних і уповільнити прогрес людства.

Малюнок 12.12 Ця публічна статуя Фрідріха Ніцше в Наумбурзі, Німеччина, виражає як його підхід до життя, так і сучасну взаємодію з його ідеями. (кредит: «Статуя Фрідріха Ніцше - Наумберг, Саксонія-Анхальт, Німеччина» Глен Боумен/Flickr, CC BY 2.0)

Фуко про владу і знання

Для французького філософа Мішеля Фуко (1926—1984) «влада» на базовому рівні є поштовхом, який спонукає людину вчинити будь-які дії (Lynch 2011, 19). Фуко стверджував, що влада була неправильно зрозуміла; її традиційно розуміли як проживання в людині чи групі, але це дійсно мережа, яка існує скрізь. Оскільки влада неминуча, в ній беруть участь всі, при цьому одні виграють, а інші програють.

Фуко стверджував, що влада впливає на виробництво знань. Він стверджував, що процес генеалогії Ніцше викрив ганебні витоки практики та ідей, які деякі суспільства стали вважати «природними» та «метафізично структурними», такими як неповноцінність жінки або виправдання рабства. Для Фуко ці та інші системи - це не просто так, як все є, а те, як речі були розроблені, щоб бути потужними, для їх власної вигоди. Збої, спричинені критичною теорією, розглядаються як повстання проти прийнятих історій - зривів, які значною мірою стосуються переосмислення того, як ми знаємо, що знаємо, і розуміються як зброя проти гноблення.

Політичні рухи, інформовані критичної теорії

Хоча критична теорія може здатися дуже абстрактною, вона надихнула та інформувала конкретні політичні рухи у 20-21 століттях. У цьому розділі розглядаються дві з них, теорія критичної раси та радикальна демократія.

Теорія критичних рас

Одне з найбільш суперечливих застосувань критичної теорії стосується її вивчення раси. Теорія критичної раси підходить до поняття раси як соціального конструкту та досліджує, як раса визначалася силовою структурою. У цьому розумінні «Білизна» розглядається як вигадана концепція, яка інституціоналізує расизм і потребує демонтажу. Критичні расові теоретики простежують ідею «Білизни» до кінця 15 століття, коли її почали використовувати для виправдання дегуманізації та перебудови цивілізацій в Америці Британією, Іспанією, Францією, Німеччиною, Бельгією. Оскільки ці колонізуючі нації створили нові суспільства на цих континентах, расизм був вбудований в їх інститути. Так, наприклад, критичні расові теоретики стверджують, що расизм не як аномалія, а характеристика американської правової системи. Білий закон Яна Хейні Лопеса: Юридична конструкція раси стверджувала, що расові норми в Сполучених Штатах є фоновими припущеннями, які юридично підтримуються і впливають на успіх тих, хто соціально визначений ними. Критична теорія раси розглядає інститути нашого суспільства як відтворення расової нерівності.

Ідея інституціоналізованого расизму не є унікальною для критичної теорії раси. Емпіричні дослідження, такі як ті, що проводилися У.Е. Б. дю Буа, окреслили структуру інституціоналізованого расизму в громадах. Критичні теорії раси унікальні тим, що вони не розглядають політику, яка виникає в результаті цих емпіричних досліджень, як рішення, оскільки ці політики, стверджують вони, виникають у структурі влади, яка визначає те, що ми приймаємо як знання. Натомість теоретики критичної раси, як і інші галузі критичної теорії, звертаються до філософа, вчителя чи студента, щоб відмовитися від своєї ролі нейтральних спостерігачів і кинути виклик структурі влади та соціальним інститутам через діалог. Критики цього підходу та інших критичних теорій підходів до освіти - турбуються, що ці програми прагнуть індоктринувати студентів таким чином, що має занадто близьку схожість з маоїстськими кампаніями «самокритики».

Радикальна демократія

«Радикальну демократію» можна визначити як спосіб мислення, який дозволяє політичним різницям залишатися в напрузі і кидає виклик як ліберальним, так і консервативним уявленням про владу і суспільство. Згідно з радикальною демократією, очікування єдиної віри серед суспільства або частини суспільства протиставляється вираженим і неявним принципам демократії (Кан і Келлнер 2007). Якщо людина хоче свободи і рівності, то розрізнені думки повинні бути допущені на ринку ідей.

Одна нитка радикальної демократії пов'язана з поняттям Хабермаса про роздуми, що міститься в комунікативних діях. Хабермас виступав за обдумування, а не нормалізацію ідей через тиск однолітків та вплив уряду, як спосіб вирішення ідеологічних конфліктів. Хоча Хабермас визнав, що різні контексти цілком природно не згодні з приводу важливих питань, процес обговорення розглядався як можливість плідного діалогу між тими, хто має протилежні точки зору (Олсон [2011] 2014). Інший тип радикальної демократії в значній мірі спирався на марксистську думку, стверджуючи, що радикальна демократія не повинна базуватися на раціональних висновках окремих осіб, а ґрунтуватися на потребах громади.