3.1: Корінна філософія
- Page ID
- 52393
До кінця цього розділу ви зможете:
- Визначте проблеми у вивченні філософії корінних народів.
- Опишіть метафізичні та гносеологічні ідеї, досліджені корінними африканськими філософіями.
- Опишіть метафізичні та гносеологічні ідеї, досліджені корінними корінними американськими філософіями.
- Охарактеризуйте метафізичні та гносеологічні ідеї, досліджені мезоамериканськими філософіями.
Деякі найвідоміші стародавні тексти, пов'язані з багатьма великими цивілізаціями по всьому світу, мають релігійний або міфологічний характер. Приклади включають Веди Індії, найдавніша література Китаю та єврейський Талмуд. Ці тексти вводять аспекти філософського розслідування, такі як питання, що стосуються витоків космосу та природи та мети людського життя, моралі, справедливості, людської досконалості, знань тощо, з точки зору історій та пояснень, які покладаються на надприродне. Ці історії надають контекст, значення та напрямок людського життя в рамках, які передбачають, що природний світ наповнений надприродним значенням. Такі тексти є свідченням фундаментального і обов'язкового характеру релігії в людських суспільствах.
Коли люди переходять від релігійних відповідей на питання про мету та значення до більш натуралістичних та логічних відповідей, вони переходять від сфери міфу до сфери розуму. Грецькою мовою цей рух описується як перехід від міфу до логотипів, де міф означає надприродні історії, які люди розповідають, тоді як логотипи означають раціональні, логічні та наукові історії, які вони розповідають. Ця відмінність може змусити людину вважати, що існує чіткий перехід від релігійної думки до філософської чи наукової думки, але це не так. Найдавніші філософи Греції, Риму, Індії, Китаю та Північної Африки використовували міфологічні та аналогічні (аналогічні) історії для пояснення своїх раціональних систем, тоді як релігійні тексти того ж періоду часто беруть участь у серйозній логічній аргументації. Замість того, щоб бачити рішучий розрив між міфологічним мисленням і раціональним мисленням, слід розуміти перехід від міфу до логотипів як поступову, нерівномірну та зигзагоподібну прогресію. Цей прогрес вчить, що між релігією, філософією та наукою існують тісні зв'язки з точки зору бажання зрозуміти, пояснити та знайти мету для людського існування.
Проблеми у дослідженні філософії корінних народів
Зростає інтерес до філософії корінних народів у сучасній академічній філософії, як способу взаємодії з історичною та сучасною думкою корінних народів у всьому світі. Філософія корінних народів широко стосується ідей корінних народів, що стосуються природи світу, людського існування, етики, ідеальних соціальних та політичних структур та інших тем, які також розглядаються традиційною академічною філософією. На відміну від філософій Стародавньої Греції, Індії та Китаю, філософії корінних народів не поширювалися на величезні територіальні імперії або особливі центри формального навчання, які документували та розвивали філософські ідеї протягом сотень або тисяч років. Вивчення філософії корінних народів, або етнофілософія, часто повинно покладатися на різні методи, ніж типова академічна філософія. Філософія корінних народів зазвичай не записується в текстах, які можна прочитати та проаналізувати. Натомість ті, хто прагне зрозуміти філософське мислення корінних народів, повинні брати участь у дослідженнях, які часто використовуються в етнографічному та соціологічному дослідженні, включаючи виявлення осіб, які тримають та передають культурні знання про філософську думку та запис інтерв'ю та розмов з ними. Більшість філософії корінних народів була передана через усні традиції, майже так само, як передавалася доісторична думка.
Існують додаткові проблеми для вивчення філософії корінних народів. Дисципліна академічної філософії традиційно відхиляла або ігнорувала філософську думку корінних народів, вважаючи її лежати поза сферою логотипів. Довга історія стирання філософської думки корінних народів в академічній філософії ускладнює участь в академічній дискусії з нею. Відсутність минулої стипендії в цій галузі на Заході. Корінні народи також піддавалися расистським практикам, таким як примусова освіта мовами, відмінними від їх власних, що ускладнює їм збереження жвавої філософської традиції. Крім того, багато звичаїв корінних народів були втрачені через втрату життя та культурної спадщини серед корінних народів після колонізації європейцями та американцями.
Корінна африканська філософія
Якщо перехід від міфу до логотипів зумовлений розвитком писемності, то цей перехід, можливо, вперше стався в Африці. Африка була домом для розвитку багатьох стародавніх систем письма, включаючи систему давньоєгипетських ієрогліфів, яка розвивалася протягом четвертого тисячоліття до н.е. Сучасному західному розумінню глибокої історії філософії сильно заважає відсутність стипендії в англійській та інших європейських мовах, втрата колективних культурних знань, загострених колоніалізмом, а іноді і навмисне знищення історичних записів, таких як спалювання Олександрійська бібліотека. Як результат, дослідження значною мірою спиралися на усні традиції або повторне відкриття та переклад письмових доказів. Філософська спадщина Стародавнього Єгипту обговорюється в розділі про класичну філософію. У цій главі будуть розглянуті дослідження етнофілософії з інших регіонів Африки.
Захоплення португальцями міста Сеута, що межує з нинішнім Марокко, в 1415 році знаменує собою перші спроби європейців колонізувати Африку. До кінця 19 і початку 20 століть європейські нації брали участь у тому, що називається «боротьба за Африку». До цього періоду європейське поселення в Африці було обмежено хворобою, що передається комарами, малярією, недоречністю африканської місцевості до кінського (кінського) завоювання та силою сильних прибережних держав. Європейські країни тепер отримали доступ до внутрішніх територій Африки за допомогою відкриття хініну для лікування малярії та розробки механізованих транспортних засобів та передового озброєння. У колоніальну епоху молоді африканці, визначені як мають інтелектуальну обіцянку, були відправлені на навчання в європейські університети, де читали Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля та інших західних філософів. Незалежно від того, чи було намір допомогти цим громадам увійти в сучасну епоху або створити місцеві адміністрації, які сприяли б інтересам західних сторін - або обох - результатом було незбереження знань про історію та думку про місцевість та регіони.
У більш пізні десятиліття деякі африканці з західною освітою почали безпосередньо займатися африканськими філософіями. У 1910 році конголезький філософ Стефано Каозе (c. 1885—1951) описав думку народу банту щодо моральних цінностей, знань та Бога в есе під назвою «Психологія банту» (Dübgen and Skupien, 2019). Банту - це загальний термін для сотень різних етнічних груп у Центральній та Південній Африці, які говорять так званими мовами банту і мають багато культурних особливостей (див. Рисунок 3.2). У пізніших творах Каозе досліджував інші африканські системи мислення, стверджуючи, що ці системи мали багато чого навчити західним мисленним системам, заснованим на християнстві (Нкулу Кабамба та Мпала Мбабула 2017).
Лише в 1945 році, коли бельгійський місіонер Плацид Темпель (1906—1977) опублікував філософію банту, тема африканської філософії привернула значну увагу на Заході. Темпелі відкинули характеристику африканської філософії та богослов'я як складається з магії, анімізму та поклоніння предкам, замість цього досліджуючи багатство думки Банту, що стосується окремих осіб, суспільства та божественного. Темпелі описували народи банту як віру в «життєву силу», джерелом якої є Бог. Він зауважив, що те, що західні мислителі уявляли божественною істотою, банту розуміли як різні сили, включаючи людські сили, тваринні сили та мінеральні сили. Вони розглядали Всесвіт як включає всі ці сили, і ці сили могли безпосередньо впливати на «життєву силу» індивіда (Okafor 1982, 84).
Пізніше африканські вчені та богослови, такі як Джон Мбіті (1931—2019) та Алексіс Кагаме (1912—1981), вказали, що Темпель був дещо винахідливим у його описах та інтерпретаціях. Вони займалися більш автентичним вивченням філософії банту, записуючи та аналізуючи африканські прислів'я, історії, мистецтво та музику, щоб висвітлити те, що вони представили як спільний світогляд. Одним із прикладів цього спільного світогляду є зулуський термін ubuntu, який можна перекласти як «людство». Варіації терміна з'являються у багатьох інших мовах банту, всі вони посилаються на подібну концепцію, виражену через такі максими, як «Я є, тому що ми є». Концепція ubuntu стверджує, що люди мають глибоку природну взаємозалежність, аж до того, що ми взаємозалежні один від одного навіть для нашого існування. Поняття ubuntu надихнуло унікальний африканський підхід до комунітарної філософії, який стосується ідей про політику та суспільство, які привілейовують громаду над індивідом.
Нігерійський філософ Софі Олувуле (1935—2018) була практиком і вченим філософії Йоруба. Йоруба є відомою етнічною групою в Нігерії та інших місцях Африки на південь від Сахари. Серед інших досягнень, Олувуле переклав Оду Іфа, усну історію, що стосується пантеону та системи ворожінь Іфа, релігії народів йоруба. Олуволе запропонував, що Ойруунміла, верховний священик, який фігурував в Оду Іфі, був історичною фігурою та першим філософом йоруби. Вона стверджувала, що O'rúnmilaмав однакові претензії до Сократа як засновника філософії. У «Сократ і Ойрунміла»: Два святих покровителя класичної філософії (2015), Олувуле порівнює двох філософів і знаходить багато подібностей. Обидва вважаються основоположниками філософських традицій. Ні записували нічого за своє життя. Вони обидва поклали першість на поняттях чесноти і навчитися жити відповідно до чесноти. Дивно, але вони поділяли космологічні погляди, такі як віра в реінкарнацію і зумовленість. Olúwālé зібрав цитати кожного філософа на конкретні теми, деякі з яких перераховані в таблиці 3.1. Олуволе стверджує, що ідеї йоруби, передані через Оду Іфа, повинні бути повністю оцінені як філософія.
Тема | Цитата Сократа | Цитата Ойрунміла |
---|---|---|
природа істини | «Але найвища істина - це те, що є вічним і незмінним». | «Істина - це те, що Великий Невидимий Бог використовує в організації світу. Істина - це Слово, яке ніколи не може бути зіпсоване». |
Межі людських знань | «І мене називають мудрим, бо мої слухачі завжди уявляють, що я сам володію мудрістю, яку я знаходжу бажати в інших. Але правда в тому, люди Афіни, що Бог тільки мудрий. І тому я йду по світу, слухняний Богу». | «Коли вони звернулися до мене і сказали: «Баба, ми тепер приймаємо, що ти єдиний, хто знає кінець всього», - сказав я: «Я сам цього не знаю». Для настанови з цього питання ви повинні йти до Бога через ворожіння, бо Він один є володарем такої мудрості». |
Добре і погано | «І чи не всі речі або добрі чи злі, або проміжні і байдужі?» | «Скорбота не приходить без її хороших аспектів. Позитивне і негативне складають нероздільну пару». |
Природа людини | «Жодна людина добровільно не переслідує зло, або те, що він вважає злом. Віддати перевагу злу добру не в людській природі». | «Ніхто, хто знає, що результат чесності завжди позитивний, не вибрав би злочестивість, коли він/вона усвідомлює, що вона має негативну винагороду». |
Таблиця 3.1 Порівняння Олувуле ідей Сократа та Ойрунміля. (Джерело: Листопад 2015)
Олуволе виявляє одну важливу відмінність між ідеями Сократа та O'runmila. Сократ провів бінарну метафізичну теорію матерії та ідей, протиставляючи незмінне вічне формам, в яких вічне проявляється у фізичному світі. Навпаки, O'rúnmilaвчив, що матерія та ідеї нероздільні. Аналогічно, хоча Сократ розрізняв поняття хорошого і поганого, Oru'nmilaвважав, що вони є «нероздільною парою» (Листопад 2015, 64). Суворий бінарний греків і Заходу, підсумовує Олувуле, призводить до того, чи інакше погляду на істину і дебати. Йоруба, стверджує вона, підтримує взаємодоповнюючий дуалістичний погляд на реальність.
Дивіться, як професор Олувуле обговорює, що спільного у Сократа та Ooru'nmila.
Перегляньте зміст табл. 3.1. Перекладіть кожну з цитат на повсякденну мову і порівняйте свої переклади висловлювань Orunmilaта Сократа. Де вони згодні, і чим відрізняються?
У 1970-х роках кенійський філософ Генрі Одера Орука (1944—1995) розпочав польове дослідження, щоб записати філософські думки мудреців у сучасній Кенії. Дослідники опитали окремих мислителів з різних етнічних груп і допитували їх про їхні погляди на центральні концепції західної філософії та питання, пов'язані з прикладною етикою. Серед інших цілей цей проект мав на меті продемонструвати, що філософія не є справою, яка є унікальною для грамотного світу. Висновки Одери Орука були опубліковані в 1990 році, але систематичних спроб їх аналізу не було зроблено (Presbey 2017).
Як демонструють ці філософи та їхня робота, африканська філософія виникла як тіло думки, яке стоїть самостійно. Філософія африканських народів, як тих, хто живе на африканському континенті, так і інших у світі, корениться в концепціях, які одночасно доповнюють і кидають виклик західній традиції.
З'ЄДНАННЯ
У главі про класичну філософію обговорюються єгипетські та ефіопські філософи, які сприяли розвитку класичної філософії в стародавньому і ранньому сучасному світах.
Корінні північноамериканські філософські думки
Робота над філософією корінних американців розширилася в останні роки, оскільки філософи, багато хто з них самі корінні американці, займаються колективними дослідженнями думки індіанців. Ця робота включала розвиток академічних товариств і журналів, присвячених цій темі. Як і багато корінних африканських народів, корінні американські народи не покладалися на письмові документи, щоб зберегти свою історію та культуру, але замість цього зберегли знання через усну традицію. Ці усні традиції включали ритуали, обряди, пісні, розповіді та танці. Те, що відомо про індіанських філософії походить від цієї усної традиції, а також досвід і думки сучасних індіанських людей.
Будь-яка спроба визначити корінну північноамериканську філософську думку ще більше ускладнюється тим, що на континенті існували тисячі різних суспільств, кожне зі своїми уявленнями про те, як був створений світ, які основні елементи реальності, що являє собою, та інші метафізичні проблеми. Існує багатий простір філософських поглядів для синтезу - і для всіх можливих узагальнень є винятки. Тим не менш, деякі узагальнення корінної північноамериканської філософії вірні частіше, ніж ні. Одним з таких узагальнень є сприйняття того, що творчий процес Всесвіту на кшталт розумового процесу. Інша полягає в тому, що за створення Всесвіту відповідає більше, ніж одна істота, і що ці істоти не приймають антропоморфних форм (Forbes 2001).
Крім того, існує ряд характеристик, загальних для корінних північноамериканських метафізичних понять. Наприклад, багато корінних американських народів підкреслюють рівновагу, взаємодоповнюваність та обмін між різними сутностями, що складають світ. Наприклад, Діне бачить дихання як фундаментальну силу в природі, з обміном внутрішнім і зовнішнім, що проходить через всі природні процеси. Аналогічно, Зуні відзначають, що близнюки, такі як близнюк Вечірня зірка і Ранкова зірка - обидва з яких насправді Венера - поділяють доповнююче і дзеркальне існування, слугуючи нагадуванням про те, що в природі може бути кілька проявів одного і того ж. Крім того, такі поняття, як гендерна ідентичність, розуміються як анімовані, небінарні та недискретні, такі, що стать може розвиватися та змінюватися з часом (Waters 2004, 107). Ці узагальнення вказують на метафізику корінних американців, яка базується на анімаційних процесах, які є доповнюючими, інтерактивними та інтегрованими.
Північноамериканські корінні народи також мають погляди на себе, які відрізняються від європейської традиції. Пуебло мають почуття особистої та спільної ідентичності, сформованої як місцем, так і часом. Відомий як трансформаційна модель ідентичності, ця соціальна ідентичність розуміється спіраллю як назовні, так і всередину через розширення та втягування впливів на певну ділянку землі (Jojola 2004). Збереглися петрогліфічні спіралі показують міграцію клану назовні до кордонів його фізичної та духовної території, а також внутрішню подорож додому. Ці подорожі також відображають часову складову, оскільки вони були узгоджені з циклами календаря сонцестояння. Такі метафізичні розуміння відображаються в тенденції багатьох корінних американських культур будувати морально-етичні концепції на ідеї, що люди принципово соціальні, а не індивідуальні - «ми», а не «Я».
Мезоамериканська філософія
Мезоамериканські народи включають безліч племен і культур, розмовляючи на декількох мовах, які розвинули кілька складних цивілізацій між 2000 до н.е. і приходом європейських колонізаторів в 1500-х роках н.е. Ця область світу розвивала як піктографічні/ієрогліфічні, так і буквені/фонетичні форми письма, що дозволило їм записувати думки та ідеї, надаючи сучасним вченим доступ до деяких філософських роздумів, що відбувалися в цих суспільствах. У цьому розділі будуть розглянуті деякі приклади думки мезоамериканських народів, дивлячись на збережені писання майя і ацтеків. Хоча філософська думка кожної цивілізації розглядається так, ніби вона була єдиною, зауважте, що кожна охоплювала багато різних племен і культур з різними мовами, культурними практиками та релігійними віруваннями.
Твори майя
Майя вперше оселилися в селах в районі, який проходить від південної Мексики через Гватемалу та північний Беліз близько 1500 до н.е. Між 750 і 500 рр. до н.е. виникли великі міста-держави і створили торгову мережу. У розпал своєї цивілізації, між приблизно 250 н.е. і 900 н.е., майя володіли письмовою мовою, яка, здається, була поєднанням алфавітно-фонетичної мови та піктографічної/ієрогліфічної мови, використовуваної не тільки священством, але і міською елітою. Цей текст з'являється на кам'яних плитах, кераміці та скульптурах, а також у книгах, що називаються кодиками (множина кодексу), написаних на папері, виготовленому з кори дерева.
Майя володіли передовими знаннями з математики і натурфілософії. Однак після іспанського завоювання цієї території католицькі священики спалили майже всі кодекси майя, а також їх науково-технічні посібники (Yucatan Times 2019). У роки, що послідували за завоюванням, майя втратили свою писемність. Однак деякі твори з глини дійсно вижили, надаючи вченим зазирнути в думки майя. Вони реалізували числову систему з використанням символів, які дозволяли представити дуже великі числа, і вони, можливо, були першими, хто використовував число 0 в математиці. Ця числова система дозволила майя отримати уявлення про арифметику та геометрію, які перевершили єгиптяни. Їх знання астрономії були настільки просунуті, що вони могли правильно передбачити терміни сонячних затемнень. На відміну від інших ранніх цивілізацій, майя мали дуже складний календар і унікальне уявлення про час.
Календар Майя
Майя розробили календар, який відстежував багато циклів одночасно, включаючи сонячний рік і «календарний раунд», період 52 роки. Календар відігравав центральну роль в ритуалах майя і священних урочистостях. Астрономічні події, зокрема положення Венери щодо сонця та місяця, були відзначені для узгодження з датами історичних битв, змушуючи деяких припустити, що майя, можливо, запланували битви, щоб збігатися з цими циклами. Велике значення майя приділяли звичаям і ритуалам, що оточують сонячний календар. Використовуючи ці календарі, майя змогли записати складні історії своєї цивілізації.
Майя концепції часу і божественності
Майя мали складне розуміння часу. Вони визнали експериментальний або екзистенційний аспект часу, наприклад, спостерігаючи, що незацікавленість або концентрація можуть подовжити або скоротити час. Досвід «трепету» вважався особливо важливим через його здатність привести людину в теперішній момент, підвищуючи їх усвідомлення безпосереднього впливу фундаментальних сил, таких як енергія сонця, і роблячи їх більш здатними до ясного мислення, прийняття рішень і розуміння.
Хоча майя поклонялися безлічі богів, вони вірили в єдину богоподібну силу, силу сонця або енергію, звану Кін. Цю силу розуміли з точки зору положення Сонця щодо планет і Місяця в різні періоди календаря. Цар служив каналом, через який ця божественна сила, сонячна енергія, передавалася суб'єктам. Майя також вважали, що час - це вираз Кіна. Здатність правителів і священиків передбачати природні події, такі як затемнення або прихід весни, і таким чином, здавалося б, контролювати час послужила забезпеченню вірності своїх підданих і узаконила їх правління.
Метафізична думка ацтеків
Для ацтеків фундаментальний і тотальний характер Всесвіту був захоплений концепцією teotl, богоподібної сили або енергії, яка є основою всієї реальності. Вони вважали цю енергію священним джерелом, що підживлює все життя, дії та бажання, а також рух і силу неживих предметів. У цьому сенсі метафізика ацтеків прийняла погляд на світ, який був пантеїстичним та моністським, а це означає, що вона розглядала всю реальність як складену з одного виду речей, і ця річ була божественною за своєю природою. Однак теотл - це не агент або моральна сила, як Авраамічний Бог, а скоріше сила або енергія, яка є цілком аморальною.
Теотл - це не статична речовина, а процес, за допомогою якого розгортається природа. Вона постійно змінюється і розвивається через час до кінцевої точки або мети, погляду, яку філософи називають телеологічним. Для ацтеків час був не лінійним, а скоріше циклічним. Таким чином, незважаючи на те, що teotl прагне до кінцевої точки і є кінець людства і Землі, як ми його знаємо, з точки зору Всесвіту, це частина циклу, подібно до того, як листя падає з дерев до зими. Більше того, оскільки teotl - це і питання, з якого все у Всесвіті зроблено, і сила, за допомогою якої речі створюються, змінюються та рухаються, це всеохоплююча, динамічна та іманентна сила всередині природи (Maffie 2013).
Teotl має три різні форми, аспекти або прояви, кожна з яких має різні характеристики, включаючи різні рухи, повноваження та цілі. Цим трьом аспектам теотла були призначені метафоричні позиції, пов'язані з ткацтвом, узгоджуючи важливу культурну практику ацтеків з їх уявленням про фундаментальну реальність.
Ацтекська гносеологічна думка
Філософи використовують термін гносеологія для позначення вивчення знань, пов'язаних із такими питаннями, як те, як ми знаємо, що знаємо, яка природа справжнього знання та які межі того, що можуть знати люди. Ацтекська гносеологія розуміла поняття знання і істини як «добре вкоріненість». Сказати, що хтось знає або розуміє правду, - це сказати, що вони добре обґрунтовані або стабільно засновані в реальності. Ацтеки розуміли істину не стосовно якоїсь віри чи пропозиції реальності, а як властивість свого характеру, коли людина є обґрунтованою. Бути обґрунтованим означає розуміти, як реальність представляє себе і бути здатним діяти відповідно до того, що диктує реальність. Добре вкорінення в реальності дозволяє рости і розвиватися, слідуючи метафорі рослини, яка здатна процвітати завдяки своїй добре вкоріненості в грунті. Ця концепція має як гносеологічний аспект (що стосується знань), так і етичний аспект (надання засобів, за допомогою яких люди можуть процвітати).
У культурі ацтеків вкорінення себе в постійно мінливій і зростаючій силі теотлу вважалося необхідним, оскільки існування на Землі вважалося «слизьким», що означає, що воно є частиною процесу циклічних змін, який постійно розвивається. Основне питання для людей полягає в тому, як підтримувати рівновагу на слизькій землі? Це питання мотивує необхідність розвитку типу характеру, який дозволяє залишатися добре вкоріненим і знаходити стабільність і рівновагу, враховуючи зміщувальну і мінливу природу Землі.
У короткій статті «Чого ацтеки можуть навчити нас про щастя та хороше життя» Себастьян Перселл окреслює ацтекський підхід до чесноти та хорошого життя, заснованого на народній мудрості ацтеків про те, що «земля слизька, слизька». У відповідь на такий стан речей мислителі ацтеків виступали за те, щоб жити добре вкоріненим життям. Що означає говорити, що «земля слизька»? Як ви вважаєте, це точно? Що означає жити добре вкоріненим життям? Які рівні добре вкоріненості? Як добре вкоріненість може полегшити щастя і хороше життя? Як ви думаєте, це точно описує те, як можна досягти щастя? Чого не вистачає?