Skip to main content
LibreTexts - Ukrayinska

1.3: Нестандартні аргументи для існування Бога

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    52152

    • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

    3

    Нестандартні аргументи на користь існування Бога

    Роберт Слоан Лі

    Спроба продемонструвати існування Бога за допомогою розуму та аргументації була названа «найамбітнішим інтелектуальним підприємством, коли-небудь здійсненим» (Schmitz 1992, 28). Стандартні аргументи, які зазвичай використовуються на цьому підприємстві (а саме онтологічний аргумент, аргумент з дизайну та космологічний аргумент - див. Розділ 2), є аргументами, які зазвичай обговорюються у вступних підручниках з філософії. Інші аргументи, які зазвичай не висвітлюються у вступних підручниках філософії, можна назвати нестандартними аргументами на користь існування Бога. Тут ми обговоримо невеликий зразок нестандартних аргументів, які намагаються показати, що віра в існування Бога є або раціональною, або добре доказовою. Зокрема, ми зосередимося на наступних трьох аргументах: Ставка Паскаля, Аргументи з релігійного досвіду та аргумент К.С. Льюїса від бажання. Вивчивши ці аргументи, ми згадаємо ще кілька нестандартних аргументів на користь існування Бога і порекомендуємо джерела для подальшого читання.

    Ставка Паскаля

    Ставка Паскаля не є суворо аргументом для існування Бога. Швидше за все, як представляє Блез Паскаль (1623-1662), блискучий полімат і засновник теорії ймовірностей, аргумент намагається показати, що потрібно вірити в Бога, навіть якщо немає доказів існування Бога або проти нього. [1] Зокрема, Паскаль вважає, що вірити в існування Бога в власних інтересах за відсутності будь-яких доказів існування Бога або проти нього. [2]

    Якщо немає вагомих причин для віри чи невіри в існування Бога, Паскаль вважає, що існує чотири можливості:

    • Варіант (а): Бог існує, і людина вірить, що Бог існує
    • Варіант (b): Бог існує, і людина вірить, що Бога не існує
    • Варіант (c): Бога не існує, і людина вірить, що Бог існує
    • Варіант (d): Бога не існує, і людина вірить, що Бога не існує

    Паскаль стверджує, що кожна можливість матиме певний результат або виграш. Крім того, з припущення, що немає жодних доказів, щоб вирішити, існує Бог чи ні, Паскаль вважає, що ми повинні вибрати варіант, який має найкращу віддачу. Оскільки ми не можемо вибрати, чи дійсно існує Бог, наш єдиний вибір - чи віримо ми, що Бог існує. Ми як би в грі, і ми повинні робити свої ставки.

    За можливостями (c) і (d) Бога не існує, тому будь-які втрати або вигоди будуть обмежені. Іншими словами, якщо хтось вірить, що Бог існує, коли Бога не існує (можливість c), то можна відмовитися від деяких тимчасових задоволень або отримати тимчасові вигоди від життя по-іншому. Крім того, Паскаль вважає, що вигоди або втрати, пов'язані з невірою в існування Бога, коли Бога не існує (можливість d), також будуть обмежені.

    Однак Паскаль вважає, що результати для можливостей (a) та (b) є більш вражаючими. Насправді він думає, що якщо Бог існує, і ми вирішимо вірити, що Бог існує, то наша вигода буде необмеженою. Крім того, якщо Бог існує, і ми вирішили вірити, що Бога не існує, Паскаль каже, що наша втрата буде необмеженою. Оскільки необмежені прибутки та втрати завжди переважатимуть обмежені прибутки та втрати, ми повинні вірити, що Бог існує, навіть якщо немає доказів, які б продемонстрували існування Бога чи неіснування. [3] Якщо ставка Паскаля - це правильна оцінка наших варіантів, то виявляється, що не вірити в Бога є ірраціональним з точки зору наших корисливих інтересів.

    Існують різні типи заперечень проти ставки Паскаля. Деякі опоненти аргументу вважають, що прийняття рішення вірити в Бога на основі користі якось морально проблематично. Однак, чи може цей тип заперечення бути виписаний переконливо, - це інше питання, враховуючи, що люди бездоганно діють у власних інтересах весь час (наприклад, їжа та сон - це акти користі). Крім того, немає підстав думати, що віра на підставі ставки Паскаля завдасть шкоди чужим інтересам. [4] Крім того, один із захисників аргументу Паскаля пише, що «пільги, на які посилаються» аргументом «не повинні бути лише егоцентричними пруденційними пільгами» (Йорданія 1997, 353). Він додає, що ці пільги «можуть залучати благо інших людей, і навіть загальне благо великої кількості людей» (Йорданія 1997, 353). Він робить висновок, що пруденційні аргументи, такі як ставка Паскаля, «не можуть бути легко відхилені як морально підозрювані, егоїстичні заклики до базових міркувань» (Jordan 1997, 353). Коротше кажучи, це заперечення проти ставки Паскаля не дуже переконливо.

    Більш важливе заперечення викликає питання про те, чи є варіанти і результати, описані Паскалем вище, єдиними можливостями. Можливо, якийсь інший погляд на Бога є правильним. Наприклад, чому ми повинні думати, що Бог нагороджує віру без доказів? Можливо, є девіантний Бог, який збочено карає віру і нагороджує невіру. Це заперечення іноді називають запереченням Багатьох богів. Стівен Девіс висловлює заперечення таким чином: «Дійсно, є десятки інших Богів чи богів, яким насправді поклоняються в релігіях світу, і немає ніякої гарантії, що вони видаватимуть нагороди та покарання так, як Паскаль каже, що це зробить християнський Бог» (Девіс 1997, 165). Якщо це заперечення є правильним, то питання полягає не лише у вирішенні між тим, чи існує Бог чи ні, а у вирішенні того, який тип Бога існує.

    Захисники ставки Паскаля не позбавлені відповідей на цей тип заперечень. Щодо поняття збоченого божества, яке карає віру та нагороджує невіру, Джефф Джордан каже наступне:

    Така гіпотеза «приготовлена» не є... «справжнім варіантом». Тобто, ці приготовані «релігійні» гіпотези настільки химерні, що виправдано присвоєння їм, якщо не нульової ймовірності, присвоєння ймовірності настільки мало, що виправдовує лише нехтування. Ця процедура ілюструється простим випадком кидання монети. Коли хтось кидає монету, яка вважається справедливою, цілком можливо, що вона приземлиться на її краю, залишається підвішеною в повітрі або зникне, або може статися будь-яка кількість химерних, але можливих подій. Проте, оскільки немає підстав вважати, що ці події правдоподібні, можна цілком правильно нехтувати їх можливістю і розглядає поділ «голів» і «хвостів» спільно, щоб вичерпати можливості. (Йорданія 1994, 107-108)

    Йордан вважає, що до розглянутого вище поняття збоченого божества слід ставитися з подібним зневагою. Тим не менш, хоча ми можемо відхилити gerrymandered уявлення про збочених богів, різні божества світових релігій (скажімо, Вішну, Яхве або Аллаха) становлять більш грізне заперечення проти аргументу ставки. Деякі філософи вважають, що це заперечення перемагає це основне твердження ставки Паскаля (Fly 1984, 66-68; Harrison 1999, 598-599). (Докладніше про те, як різноманітність світових релігій може спричинити труднощі для традиційних аргументів на користь моно-теїстичних переконань.)

    Хоча основна версія ставки Паскаля, здається, не переживає це заперечення на основі фактичних релігій світу, аргумент ставки може бути переглянутий. Щодо переглянутої версії аргументу, всі релігії, які обіцяють необмежену вигоду в результаті віри, групуються разом за одним варіантом, а всі інші варіанти (а саме, думка про те, що всі релігії є помилковими разом з будь-якими релігіями, які не обіцяють необмеженого виграшу) групуються разом під іншим. варіант. З огляду на цей розділ, розсудливість говорить про те, що слід переслідувати релігію з першої групи (а не вірити всім релігіям або переслідувати релігію з другої групи). Ми можемо називати це екуменічною ставкою. Джефф Джордан говорить наступне про цей переглянутий аргумент:

    Екуменічна версія ставки показує, що теїстична віра (а також, можливо, інші види релігійних переконань) несе більшу очікувану корисність, ніж робить невіру, і тому слід спробувати повірити... Але важливо зазначити, що навіть якщо ставка не допомагає у вирішенні, який релігійний варіант Повірте, це, тим не менш, показує, що треба вірити одному з них. (Йорданія 1994, 110-111)

    Коротше кажучи, ця версія ставки Паскаля заохочує досліджувати певні види релігій, а саме ті, які пропонують якийсь необмежений виграш.

    Тепер, коли ми бачили, як можна відповісти на деякі заперечення вище, слід пам'ятати, що існують інші заперечення проти аргументу Паскаля (а також відповіді на ці заперечення). Крім того, важливо також усвідомити, що існують інші типи аргументів ставки. Наприклад, Джеймс Бітті (1735-1803) стверджує, що теїзм настільки втішний або обнадійливий, що ми виправдані в вірі в існування Бога, навіть якщо існування Бога вкрай малоймовірне, а Джон Стюарт Мілл (1806-1873) пропонує прагматичний аргумент, що людина виправдана в надії, що щось подібне теїзму є істинним . Ці та інші версії аргументу можна вивчити в книзі Джеффа Джордана «Ставка Паскаля: прагматичні аргументи та віра в Бога» (Йорданія 2006). [5] Інша трактування аргументу про парі, яку варто згадати, - це книга Майкла Роти, Беручи ставку Паскаля: Віра, докази та рясне життя (Rota 2016).

    Питання для розгляду

    1. Припустимо, є деякі хороші (але не переконливі) докази для типу Бога, в який вірить Паскаль. Чи надасть це довіру до основного аргументу Паскаля?
    2. Основний аргумент Паскаля про парі нічого не говорить про пекло або покарання за невіру в існування Бога (якщо Бог існує). Чи помічаючи цей факт, робить аргумент більш привабливим або правдоподібним? Чому чи чому ні? Якби він включав згадку про покарання за невіру, чи зробить це аргумент більш переконливим? Чому чи чому ні?
    3. Припустимо, що ви помрете через рік, якщо не повірите (до кінця того року), що слони живуть на Марсі. Отже, ви вирішите, що спробуєте змусити себе повірити в це. Чи можете ви змусити себе повірити, що слони живуть на Марсі? Якщо ні, то це рахується проти ставки Паскаля або проти екуменічної ставки Джеффа Джордана? Поясніть, чому чи чому ні.
    4. Чи правдоподібно думати, що Бог може бути незадоволений тим, хто приїжджає тримати теїстичну віру в результаті аргументу про парі?

    Боже існування та релігійний досвід

    Ще одним аргументом для існування Бога (або для раціональності віри в існування Бога) є аргумент з релігійного досвіду. Вільям Джеймс (1842-1910) і Рудольф Отто (1869-1937) - відомі автори, які обговорювали різні види релігійного досвіду і описували особливості цих переживань (Джеймс 1982; Отто 1950). Однак сучасні філософи вміло стверджують, що релігійний досвід дає виправдані підстави для віри в існування Бога (Alston 1991; Yandell 1993; Swinburne 2004, 293-327). Релігійний досвід є всюдисущою рисою людської історії та культури. Такі переживання можуть варіюватися від загального почуття божественної присутності (а не конкретно теїстичного досвіду) до містичного бачення світла Божого. Сучасне обговорення особливостей релігійного досвіду та різних типів релігійного досвіду див. Розділ 2 книги Керолайн Френкс Девіс «Доказова сила релігійного досвіду» (Девіс 1989, 29-65).

    Хоча не всі думають, що релігійний досвід вважається доказом існування Бога, деякі вважають, що релігійний досвід виправдовує віру в існування Бога. Одним із способів формулювання такого роду аргументів є наступне:

    1. Деякі люди мають досвід, який здається переживанням Бога.
    2. Якщо деякі люди мають досвід, який здається досвідом Бога, то є prima facie докази існування Бога.
    3. Тому існує prima facie докази існування Бога. (від 1 і 2)

    Тут поняття prima facie докази - це лише поняття початкових доказів - де prima facie просто означає те, що здається правдою, перш ніж ситуація буде розглянута більш детально. Враховуючи частоту релігійного досвіду (як у часи, так і в культурах), перша передумова практично незаперечна. Однак чому слід приймати другу передумову, яка стверджує, що досвід Бога дає одне початкове свідчення існування Бога?

    Однією з причин прийняти другу передумову цього аргументу пропонує Річард Суїнберн. Він просуває принцип розумного переконання (а саме, Принцип довірливості). Принцип Суїнберна можна заявити так: якщо щось здається присутнім людині, то (за відсутності особливих міркувань) воно, ймовірно, присутнє для них (або, принаймні, раціонально вважати, що воно присутнє) (Swinburne 2004, 303-304). Іншими словами, ми виправдані, думаючи, що речі є певним чином, заснованим на речах, які здаються таким чином - не допускаючи пом'якшуючих міркувань. Один філософ наводить ілюстрацію цього принципу в дії: «Наприклад, досвід того, що мені здається, що мої ключі заблоковані всередині моєї машини, є хорошим доказом на підтвердження мого припущення, що мої ключі заблоковані всередині моєї машини» (Geivett 2003, 181). Тепер, якщо ми дізналися, що у цієї людини часті галюцинації, коли його ключі заблоковані в машині, або що його загіпнотизували, щоб повірити в це про свої ключі, то ці пом'якшувальні обставини скасували б рішення про те, що ця людина має вагомі докази (або виправдання) вважати, що його ключі замкнений у своїй машині. Але при відсутності будь-яких таких пом'якшуючих обставин його переконання про свої ключі виправдано. Так само прихильники аргументу з релігійного досвіду часто бачать релігійний досвід подібним чином (а саме, що досвід присутності Бога є prima facie або початковим свідченням присутності Бога).

    Критики аргументу можуть подумати, що його легко перемогти деякими простими запереченнями. Однак виявляється, що цей тип аргументів має несподівану стійкість. Наприклад, одне заперечення проти аргументу полягає в тому, що релігійний досвід (або щось подібне до них) може бути наслідком вживання наркотиків, екстремального стресу, надзвичайних труднощів або інших природних факторів (за участю, скажімо, хімії мозку або навколишнього середовища). За цих умов чисто природні фактори можуть викликати релігійний досвід, і це викликає сумніви в легітимності всіх релігійних переживань. У відповідь на це заперечення Вільям Джей Абрахам пише: «Ми взагалі не вважаємо, що оскільки деякі повідомлення про звичайні природні об'єкти іноді включають ілюзію, галюцинацію тощо, то всі звіти роблять це» (Авраам 1985, 45). Він продовжує: «Якщо ми наполягаємо на тому, щоб вони застосовувалися лише до релігійного досвіду, то ми стикаємося з незручним фактом, що ми застосовуємо стандарти в релігійній сфері, які ми не застосовуємо в інших місцях» (Abraham 1985, 45). Такий подвійний стандарт передбачає, що «релігійний досвід завжди повинен розглядатися як винний, поки не буде доведений невинний», але це помилково поставило б питання проти принципу розумного переконання Суїнберна (Abraham 1985, 45). Щоб проілюструвати цей момент, припустимо, можна показати, що деякі люди часто галюцинують ключі від машини, заблоковані у своїй машині. Цей факт не дасть нам вагомих підстав думати, що ніхто ніколи не виправданий, вважаючи, що їхні ключі заблоковані в їхніх автомобіках, і подібні міркування повинні стосуватися релігійного досвіду.

    Ще одне заперечення проти аргументу з релігійного досвіду підкреслює несхожість між чуттєвим досвідом та релігійним досвідом. Зокрема, згідно з цим запереченням, сенсорний досвід є публічним, але релігійний досвід є приватним. Тоді як чуттєвий досвід блокування ключів у машині може бути перевірений іншими, релігійний досвід є суб'єктивним і не існує незалежних способів підтвердження того, що релігійні переживання є надійними, порівнюючи їх з релігійним досвідом інших. Як критик аргументу з релігійного досвіду, С.Б. Мартін пише: «Те, що я сприймаю», коли у мене є візуальний досвід (скажімо, ключів від машини або аркуша синього паперу), «це така річ, яку можна сфотографувати, торкнутися та побачити іншими» - але, здається, немає інтерсуб'єктивного способу перевірки релігійний досвід. (Мартін 1959, 87-88). Враховуючи цей розгляд, Мартін вважає, що ми не повинні розглядати релігійний досвід як надання prima facie (або початкових) доказів існування Бога. Ця відповідь на аргумент являє собою відмову від другої передумови аргументу, яка говорить, що якщо деякі люди мають досвід, який здається досвідом Бога, то є початкові докази існування Бога.

    Однак один філософ, Кай-Ман Кван, відповідає, заперечуючи претензії Мартіна. Зокрема, єдиний спосіб перевірити надійність чуттєвого досвіду (або, скажімо, бачити ключі, заблоковані в машині) - це усні повідомлення інших людей, що описують їх сенсорний досвід. Подібним чином люди можуть давати усні звіти один одному про свій релігійний досвід. Кван пояснює, що «досвід Бога присутній майже у всіх віках, у всіх місцях і всіх культурах...» і Кван додає, що ці звіти, «значною мірою, збігаються» (Кван 2009, 506). Він робить висновок, що таким чином релігійний досвід «також є публічним» (Кван 2009, 506). Іншими словами, несхожість між сенсорним досвідом та релігійним досвідом не настільки велика, як припускають критики аргументу. [6]

    Звичайно, є й інші заперечення (і відповіді) на аргумент з релігійного досвіду, і є багато інших версій такого роду аргументів. [7] Вільям Олстон має справу з численними запереченнями проти аргументу з релігійного досвіду (Alston 2003). Однак для більш повно розвиненого трактування аргументу зверніться до його книги «Сприймаючи Бога» (Alston 1991). Також інтерес тут представляє есе Кіта Янделла, «Чи є нумінозний досвід свідченням того, що Бог існує?» (Янделл 2003), і його книжковий розвиток аргументу, який враховує релігійний досвід як у східних, так і в західних релігійних традиціях, Епістемологія релігійного досвіду (Yandell 1993).

    Питання для розгляду

    1. Припустимо, машина використовується для стимуляції чиєїсь мозку, щоб змусити їх мати релігійний досвід. Чи буде це дискредитувати релігійний досвід інших людей (або дискредитувати аргумент на користь існування Бога з релігійного досвіду)? Якщо так, то припустимо, що ця сама машина може стимулювати чийсь мозок і змусити їх бачити, відчувати і скуштувати яблуко, якого немає. Чи буде це дискредитувати претензії інших людей про те, що бачили яблука? Якщо ні, то в чому відповідна різниця між цими випадками?
    2. Якщо одна людина, А, має справжній релігійний досвід Бога (який був викликаний Богом), а інша людина, Б, взагалі не має ніякого релігійного досвіду, то чи може досвід А надати Б розум чи докази віри в Бога? Поясніть, чому чи чому ні.
    3. Якщо релігійний досвід людини про Бога вважається доказом для Бога, чи можуть ці докази переважувати інші докази проти існування Бога (скажімо, від страждань чи зла)?

    Аргумент К.С. Льюїса від бажання

    Британський вчений, який викладав як в Оксфордському, так і в Кембриджському університетах, C.S. Lewis (1898-1963), змінив свої погляди з атеїзму на загальну віру в Бога (і, врешті-решт, на християнство зокрема) протягом своєї кар'єри. Існували три аргументи, що мотивували перехід Льюїса від атеїзму до теїзму: аргумент з розуму, аргумент з моралі та аргумент, який ми розглянемо, аргумент від бажання. Аргумент Льюїса з бажання рідко обговорюється і часто неправильно розуміється, але ми можемо уникнути одного нерозуміння аргументу, сказавши спочатку, що аргумент не є. Аргумент Льюїса не є твердженням, що Бог існує, тому що людина хоче, щоб Бог існував. Далі аргумент не є аргументом з релігійного досвіду. Основна ідея аргументу пояснюється Льюїсом:

    Істоти не народжуються з бажаннями, якщо задоволення для цих бажань не існує. Малюк відчуває голод: ну, є таке поняття, як їжа. Каченя хоче плавати: ну є таке поняття, як вода. Чоловіки відчувають сексуальне бажання: ну, є таке поняття, як секс. Якщо я знайду в собі бажання, яке не може задовольнити жоден досвід у цьому світі, найімовірніше пояснення - це те, що я був створений для іншого світу. (Льюїс 1952, 120)

    Перш ніж висловлювати аргумент більш точно і докладніше, нам потрібно краще зрозуміти досвід, який мотивує аргумент.

    Льюїс використовує різні імена для досвіду, який підштовхує його аргумент: невтішна туга, Радість, величезне блаженство, безсмертні туги та інші імена. Невтішна туга - це відчуття ностальгічної туги, пов'язане з почуттям відсутності або відкритої можливості. Досвід, на який тут посилається Льюїс, не є релігійним досвідом або містичним досвідом. Швидше, це звичайне і природне бажання, і перший досвід Льюїса цього бажання стався, коли йому було вісім років:

    Коли я стояв біля квітучого смородинового куща літнього дня, у мене раптом виникла без попередження, і ніби з глибини не років, а з століть, пам'ять про той ранок у Старому домі, коли мій брат приніс свій іграшковий сад в розплідник. Важко знайти слова, достатньо сильні для відчуття, яке настало на мене; «величезне блаженство» Мілтона... приходить десь поруч з ним. Це була сенсація, звичайно, бажання, але бажання чого? (Льюїс 1955, 16)

    Льюїс також відчував невтішну тугу, читаючи скандинавську міфологію, і він описує тугу як «холодну, простору, сувору, бліду і віддалену» (Льюїс 1955, 17). Льюїс вказує, що, хоча його перший досвід цього бажання «зайняв лише хвилину» часу, інші речі, що трапилися з ним, здавалися блідими в порівнянні (Льюїс 1955, 16).

    Льюїс надає опис невтішної туги, яка може допомогти визначити, коли людина має досвід. Зокрема, невтішна туга відрізняється від щастя і задоволення, вона бажана сама по собі, і вона викликана різноманітними предметами та подіями, які не задовольняють це бажання. Льюїс пояснює: «Я називаю це Радістю, що тут є технічним терміном, і його потрібно різко відрізняти як від Щастя, так і від задоволення» (Льюїс 1955, 18). Він додає, що це «незадоволене бажання, яке саме по собі є більш бажаним, ніж будь-яке інше задоволення» (Льюїс, 1955, 17-18). Той факт, що ця невтішна туга бажана, робить її відмінною від інших видів туги (наприклад, голоду), яка може бути неприємною. Крім того, досвід невтішної туги можна охарактеризувати як меланхолійну Радість або «запаморочливу екзальтацію», яка забезпечує інтенсивне задоволення, яке відчуває себе як «ковтання самого світла» (Lewis 1986, 24-25). Цей досвід іноді супроводжуватиме оцінку краси в музиці, мистецтві чи природі. Однак об'єкт цієї туги не ідентичний жодному з них (адже можна оцінити ці речі, не маючи досвіду невтішної туги). Льюїс пише:

    Існує своєрідна таємниця про об'єкт цього Бажання. Недосвідчені люди (а неуважність залишає деяких недосвідчених все життя) припускають, коли відчувають це, що знають, чого хочуть. Таким чином, якщо мова йде про дитину, коли він дивиться на далекий схил пагорба, він одразу думає, «якби я був там»; якщо це відбувається, коли він згадує якусь подію в минулому, він думає, що «якби я міг повернутися до тих днів». Якщо це настане (трохи пізніше), коли він читає «романтичну» казку чи вірш про «небезпечні моря та феєрічні землі forlorn», він думає, що бажає, щоб такі місця дійсно існували і щоб він міг дістатися до них... Коли це виривається на нього з його досліджень в історії чи науці, він може сплутати його з інтелектуальним тяга до знань. Але кожне з цих вражень помиляється... Кожен з цих передбачуваних об'єктів для Бажання йому неадекватний. (Льюїс 1958, 8-9)

    Справа тут в тому, що об'єкт цього унікального бажання не зустрічається в царині наших чуттєвих переживань.

    Тепер, коли ми дещо краще розуміємо природний досвід, який надихає аргумент, ми можемо коротко висловити аргумент:

    1. У нас є вагомі підстави думати, що всі наші природні бажання мають існуючі об'єкти, які задовольняють ці бажання.
    2. У більшості людей існує природне бажання (тобто невтішна туга), яке не задовольняється ні чимось у діапазоні чуттєвого досвіду, ні чимось у природному світі.
    3. Тому у нас є вагомі підстави думати, що щось існує поза діапазоном чуттєвого досвіду і поза природним світом, що може задовольнити невтішну тугу. (від 1 і 2)

    Тепер ми додаємо ще одну передумову, яка підводить нас до остаточного висновку аргументу:

    1. Якщо у нас є вагомі підстави думати, що щось існує поза діапазоном чуттєвого досвіду і поза природним світом, що може задовольнити невтішну тугу, то у нас є вагомі підстави думати, що Бог існує.
    2. Тому у нас є вагомі підстави думати, що Бог існує. (від 3 і 4)

    Зверніть увагу, що Льюїс не стверджує, що є щось поза природою, засноване на ідеї, що життєвий досвід не робить нас щасливими. Часто через щастя (або разом із щастям) переживається невтішна туга. Далі релігійний досвід - це не той засіб, яким задовольняється невтішна туга. Натомість аргумент Льюїса - це аргумент, заснований на природному бажанні (для чогось поза природою), яке є звичайним явищем і виробляється у людей спонтанно в результаті як звичайного досвіду, так і унікального досвіду.

    Найбільш очевидним запереченням аргументу є твердження про те, що люди часто бажають речей, які не є реальними. Однак це заперечення (хоча істинне) не відноситься до аргументу Льюїса, тому що аргумент Льюїса полягає в тому, що невтішна туга - це природне бажання, яке він відрізняє від штучних бажань. Штучні бажання культивуються нашими культурами та середовищами (наприклад, через рекламу чи інші культурні засоби) і повинні бути побудовані з природних бажань, які виробляються всередині нас спонтанно. Наприклад, бажання їжі або сну складають природні бажання, тоді як бажання стати невидимим, стати президентом або літати, як птах, не є природними бажаннями. У разі бажання бути президентом, насправді хочеться інших речей, які є природними бажаннями (наприклад, такі речі, як прагнення до престижу чи впливу). Враховуючи цю відмінність, штучні бажання не завжди мають відповідні об'єкти задоволення, але ґрунтуються на більш фундаментальних бажаннях, які роблять. [8] Звичайно, є й інші потенційні заперечення щодо цього аргументу. Докладне спростування п'яти інших заперечень проти аргументу від бажання див. есе «Як би ковтаючи світло себе: аргумент К.С. Льюїса з бажання, частина II» (Лі 2017).

    Звичайно, якщо у кого-то є підстави думати, що є щось за межами природного царства, то це підвищує ймовірність твердження про те, що Бог існує. Однак це також підвищує ймовірність будь-якого іншого погляду, згідно з яким є щось поза природою. Це робиться так само, як докази можуть залучати кількох підозрюваних у вбивстві у справі про вбивство (коли лише одна особа вчинила вбивство). Наприклад, припустимо, що поліція знайде певний відбиток взуття на місці злочину, а також дізнається, що двоє підозрюваних (скажімо, містер Сміт та містер Джонс) обидва мають однаковий стиль та розмір взуття. Цей факт підвищує ймовірність того, що містер Сміт вчинив злочин, але це також підвищує ймовірність того, що містер Джонс вчинив злочин. Це робиться просто шляхом зниження ймовірності того, що різні інші підозрювані вчинили злочин, оскільки вони носять різні розміри взуття або різні стилі взуття. Подібним чином правдоподібність теїзму піднімається з урахуванням висновку аргументу Льюїса, навіть якщо це підвищує ймовірність будь-якої іншої точки зору, яка також стверджує, що є щось поза природним світом. Робиться це просто за рахунок зниження ймовірності будь-якого погляду, згідно з яким немає нічого поза природним світом.

    Питання для розгляду

    1. Складіть один список природних бажань і другий список штучних бажань. Чим відрізняються бажання в першому списку від бажань у другому списку?
    2. Ви коли-небудь відчували те, що К.С. Льюїс називає невтішною тугою? Якщо так, то як би ви описали цей досвід? Якщо ні, чи можливо, що ви мали досвід, але не помітили його (або переплутали його з іншими почуттями)?
    3. Які відволікання, розваги чи упередження можуть перешкодити комусь помітити досвід невтішної туги?

    Інші нестандартні аргументи на користь існування Бога

    Розглянуті вище аргументи - не єдині нестандартні аргументи для раціональної віри в існування Бога. Багато інших аргументів на користь існування Бога були розроблені та захищені філософами—навіть протягом останніх п'ятдесяти років. Хорошим місцем для початку є наступний текст, який охоплює найрізноманітніші аргументи на користь існування Бога: Дві дюжини (або близько того) Аргументи для Бога (Стіни 2018). Ця робота охоплює безліч нестандартних аргументів на користь існування Бога, включаючи аргументи з математики, інтуїції, навмисності, множин, сенсу, контрфактичних висловлювань, моралі, свідомості, індукції та інших аргументів. Далі ми коротко висвітлимо деякі з цих нестандартних аргументів та їх прихильників, зокрема моральний аргумент, аргумент зі свідомості та кілька інших.

    Одним з нестандартних аргументів на користь існування Бога, який за останні кілька років зростав у популярності, є моральний аргумент для існування Бога. Моральний аргумент зустрічається у багатьох різновидах, але тут будуть згадані лише деякі його більш пізні захисники. По-перше, Девід Баггетт і Джеррі Лі Уоллс захищають теїстичну етику і просувають аргумент з моралі для існування Бога в Доброму Богу: Теїстичні основи моралі (Baggett 2011). У цій роботі Баггетт і Уоллс стверджують, що «моральна свобода, етичні зобов'язання та справжня відповідальність» краще відповідають теїзму, ніж з натуралістичним світоглядом, що підтверджує існування лише «фізичного світу» (Baggett 2011, 28). [9] Далі Лінда Загзебські—у своєму есе «Чи потрібен Бог етиці?» —висуває твердження про те, що теїзм заважає моральному підприємству розглядатися як марне і дає підстави для думки про те, що ми можемо мати моральні знання. Вона вважає, що ці міркування роблять віру в існування Бога раціональною (Загзебський 1987). Інший прихильник морального аргументу, Марк Д. Ліндвіль, стверджує, що теїзм може забезпечити основу, яка відповідає моральним знанням та особистої гідності, тоді як натуралізм не може (Lindville 2009). Джон Заєць (чия робота спирається і розвиває аргумент, спочатку запропонований Іммануїлом Кантом) викладає випадок, що вимоги моралі занадто суворі для людей, щоб задовольнити без божественної допомоги, і, оскільки ми, тим не менш, зобов'язані задовольняти вимоги моралі, у нас є підстави вірити Бог існує і може допомогти нам у задоволенні цих вимог (Заєць 1996). Кетрін Роджерс стверджує, що тільки теїзм може забезпечити об'єктивність і нормативну силу, необхідні для надійного обліку об'єктивної моралі (Rogers 2005). Крім того, вона стверджує, що заземлення моралі в природі Бога забезпечує кращий опис моралі, ніж теорія божественного командування, і що заземлення моралі в Божій природі дозволяє спростувати уявлення про те, що Бог не має ніякого відношення до вирішення моральних проблем. Її остаточний висновок полягає в тому, що, враховуючи її розповідь про Бога і мораль, саме зло служить доказом існування Бога. Нарешті, дебати між Вільямом Лейн Крейг і Пол Курц (поряд з есе різних філософів, що реагують на їх дебати) робить хорошу роботу в постановці багатьох основних питань по обидва боки дебатів в Чи є добро без Бога достатньо доброго? (Гарсія і король 2009). Як бачимо, існує безліч видів морального аргументу за теїзм. Однак в цілому прихильники моральних аргументів за існування Бога будуть виділяти різні риси моралі (скажімо, наприклад, об'єктивність морального зобов'язання, нашу здатність володіти моральними знаннями або раціональність морального підприємства) і потім стверджувати, що такі риси найкраще пояснити (або тягне за собою) існування Бога.

    В останні роки ще одним аргументом, який отримує більшу увагу, є аргумент свідомості на користь існування Бога. Річард Суїнберн стверджував, що кореляція подій мозку з психічними намірами та психічними подіями (такими як болі, гострі відчуття та переконання) дає нам підстави думати, що Бог існує (Swinburne 2004, 192-212). Роберт Адамс висуває подібний аргумент у своєму есе «Аромати, кольори та Бог» (Адамс 1987, 243-262). Там Адамс припускає, що ймовірність існування Бога збільшується, враховуючи існування якості - тобто конкретних випадків свідомого досвіду, таких як суб'єктивний досвід бачити червоний або відчувати холод - тому що немає натуралістичного пояснення того, як такі якісні стани розуму. існувати. Теїзм, на відміну від натуралізму, може дати таке пояснення, враховуючи, що Бог - розум. J.P Moreland дає широке трактування аргументу від свідомості у своїй книзі «Свідомість і існування Бога: теїстичний аргумент» (Moreland 2008). У цій роботі Морленд стверджує, що існування свідомості та її співвідношення з фізичними станами дає нам докази існування Бога. Як і моральний аргумент, згаданий вище, аргумент від свідомості приходить у багатьох різновидах. Як правило, захисники аргументів зі свідомості звертаються до факту свідомого усвідомлення або до певних особливостей свідомості (скажімо, наприклад, побоювання кваліа, інтенціональності розуму або до інших особливостей свідомого досвіду), а потім стверджують, що такі факти або особливості є найкращими пояснюється (або тягне за собою) існування Бога.

    Кілька інших аргументів заслуговують на те, щоб коротко згадати. По-перше, аргумент на користь існування Бога з краси отримав ретельну презентацію та захист у книзі Марка Вінна «Бог і добро: природна богословська перспектива» (Wynn 1999, 11-36). Цей аргумент є розвитком та уточненням аргументу Ф.Р. Теннанта з краси, наведеної в 1930-х роках (Теннант 1956, 89-93). Привабливою особливістю їх аргументу, принаймні для деяких читачів, є те, що вона не вимагає, щоб краса була об'єктивною властивістю. Швидше, аргумент вимагає лише того, щоб суб'єктивний досвід краси вироблявся певними несуб'єктивними особливостями світу (Wynn 1999, 16-17). По-друге, Джордж Берклі сумнозвісний своїми аргументами за неіснування матерії і тим, як неіснування матерії призводить до висновку, що Бог існує. Для кращого розуміння аргументів Берклі, одне місце для початку - це його коротка книга, вперше опублікована в 1700-х роках, Три діалоги між Хайласом і Філоном (Берклі 1979). Хорошою додатковою роботою для розуміння цього типу аргументів є есе Роберта Адамса «Ідеалізм виправданий» (Адамс 2007, 35-54). По-третє, одним з видів аргументів, які отримують мало уваги з боку сучасних філософів, є аргумент з розбірливості реальності. Уго Мейнелл вводить такий аргумент, кажучи, що він хоче припустити, що світ «зрозумілий; і натякати, що це є досить вагомою причиною для віри в існування Бога» (Мейнелл 1977, 23). Спираючись на роботу Карла Поппера та Бернарда Лонергана, він продовжує пояснювати, що практика науки (поряд з речами, необхідними для практики науки, а саме фізичними об'єктами, розумами з ментальним змістом та незведеними пропозиціями та поняттями) передбачає зрозумілість Всесвіту (Мейнелл 1977, 23 -28). Крім того, він стверджує, що якби не існує нічого аналогічного людському розуму, що бере участь у конституції Всесвіту (щось на зразок Бога), то Всесвіт не був би зрозумілим (Мейнелл 38-39). Тому зрозумілість Всесвіту дає нам підстави вірити в існування Бога. С.С. Пірс висунув у широкому обрисі подібний аргумент на початку 1900-х років (Peirce 1998, 434-450). Нарешті, ми згадаємо аргумент, знайдений в тому ж районі, що і попередній аргумент. Цей варіант аргументу, однак, заснований насамперед на законі природи. Зокрема, книга Джона Фостера «Божественний законодавець» (Foster 2004) представляє аргумент на користь існування Бога, звертаючись як до законів природи, так і до індукції, де індукція - це тип висновку, в якому роблять висновки, скажімо, про майбутнє, звертаючись до свого минулого досвіду (або в якому роблять висновки щодо неспостережуваних випадків на основі спостережуваних випадків) (Foster 2004). [10] Хоча ці останні кілька аргументів отримали порівняно мало уваги, вони є цікавими та творчими аргументами на користь існування Бога, які деякі філософи вважають переконливими. Очевидно, що набагато більше можна сказати, виклавши деталі кожного з цих аргументів.

    Питання для розгляду

    1. Чи можуть мораль і корисливість конфліктувати один з одним?
    2. Чи є моральна інтуїція, що невинним людям не слід завдавати шкоди без поважної причини нічого більше, ніж соціальна угода або особисті переваги? Якщо це не що інше, як соціальна угода чи перевага, то чи є підстави слідувати цій інтуїції, якщо хтось не бажає цього робити і може уникнути будь-яких негативних наслідків за те, що не роблять цього?
    3. Припустимо, що еволюційний рахунок може бути передбачений за те, що ми називаємо моральною поведінкою. Чи вдасться цьому рахунку зрозуміти об'єктивні моральні зобов'язання чи цей рахунок потрібно якось доповнити? Якщо так, то як?
    4. Якщо все в кінцевому рахунку фізичне чи матеріальне, то як ми можемо зрозуміти ідею про те, що фізичні речі (які не про що) породжують психічні речі (які стосуються інших речей)?
    5. Деякі сприймають свідоме усвідомлення людини як вимогу будь-якого можливого наукового дослідження (і, отже, більш фундаментального, ніж будь-яка наукова теорія простору-часу, маси, заряду тощо), і вони вважають, що ця передумова науки повинна ускладнювати нам думати про свідомість як ніщо більше, ніж мозкова активність (Таліаферро 2009, 9-10). Якщо це правильно, чи робить це гіпотезу про існування Бога більш правдоподібною? Чому чи чому ні?
    6. Чому варто очікувати, що реальність буде раціонально зрозумілою (хоча б частково) за допомогою емпіричного дослідження або методами наукового дослідження? Чи зробить існування Бога більш-менш дивно, що реальність може бути раціонально осягнена?
    7. Люди часто мають особисті цілі, проекти та цілі. Однак якщо натуралізм вірний, то всі цілі, проекти та цілі людини будуть зруйновані, забуті та втрачені в глибині часу (незалежно від того, наскільки успішним є досягнення своїх цілей або досягнення своїх цілей). Яке значення (якщо таке є) може мати існування Бога стосовно того, чи має життя людини об'єктивну мету, сенс чи цінність?
    8. Припустимо, що три-чотири нестандартних аргументів дають деякі вагомі докази існування Бога. Чи роблять ці аргументи кращим аргументом для існування Бога, коли вони приймаються разом (а не окремо)? Якщо ні, то чому б і ні? Якщо так, то як ці аргументи складаються проти аргументів за неіснування Бога?

    Висновок

    Цей огляд аргументів не міг дослідити (або навіть перерахувати) всі нестандартні аргументи для існування Бога. Тим не менш, це, сподіваємось, надає читачеві краще уявлення про різноманітність та діапазон аргументів, які були розроблені та розгорнуті у справі про раціональність теїстичної віри. [11]

    Посилання

    Авраам, Вільям Дж. 1985. Вступ до філософії релігії. Енглвудські скелі, Нью-Джерсі: Прентіс-Холл.

    Адамс, Роберт. 1987 рік. Чеснота віри та інші нариси філософського богослов'я. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Адамс, Роберт. 2007 рік. «Ідеалізм виправданий». В Особи: Людське і Божественне, ред. Пітер ван Інваген і Дін Циммерман, 35-54 роки. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Олстон, Вільям П. 1991. Сприйняття Бога. Ітака: Нью-Йорк: Корнельська університетська преса.

    Алстон, Вільям П. 2003. «Сприйняття Бога». У справах Бога: Читання в філософії релігії, ред. Реймонд Мартін та Крістофер Бернард, 361-381. Нью-Йорк: Лонгман.

    Баггетт, Девід та Джеррі Лі Уоллс. 2011 рік. Добрий Бог: Теїстичні основи моралі. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Берклі, Джордж. 1979 рік. Три діалоги між Хайласом і Філоном. Роберт Мерріхью Адамс, ред. Індіанаполіс, Індіана: Видавнича компанія Hackett.

    Девіс, Керолайн Френкс. 1989 рік. Доказова сила релігійного досвіду. Оксфорд: Кларендон Прес.

    Девіс, Стівен Т. 1997. Бог, розум і теїстичні докази. Гранд-Рапідс, Мічиган: Ердманс.

    Літав, Антоній. 1984 рік. Бог, свобода і безсмертя: критичний аналіз. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея.

    Фостер, Джон. 2004 рік. Божественний законодавець: лекції про індукцію, закони природи та існування Бога. Оксфорд: Кларендон Прес.

    Гарсія, Роберт К. і Натан Л. Кінг. 2009 рік. Чи достатньо добра добра без Бога? : Дебати про віру, секуляризм та етику. Ланхем, штат Меріленд: Роман і Літтлфілд.

    Гейветт, Р.Дуглас. 2003 рік. «Доказова цінність релігійного досвіду». У «Раціональність теїзму», ред. Пол Копан і Пол Мозер, 175-203 рр. Нью-Йорк: Рутледж.

    Заєць, Джон Е. 1996. Моральний розрив: кантіанська етика, людські межі та Божа допомога. Оксфорд: Кларендон Прес.

    Гаррісон, Джонатан. 1999 рік. Бог, Свобода і Безсмертя. Олдершот: Видавці Ешгейт.

    Джеймс, Вільям. 1982 рік. Різновиди релігійного досвіду. Нью-Йорк: Класика пінгвінів.

    Джордан, Джефф. 1994 рік. «Заперечення багатьох богів». В Азартні ігри на Бога: Нариси про ставку Паскаля, ред. Джефф Джордан, 101-113. Лентем, штат Меріленд: Роумен і Літтлфілд, 1994.

    Джордан, Джефф. 1997 рік. «Прагматичні аргументи». У «Супутник філософії релігії», ред. Філіп Куїнн і Чарльз Таліаферро, 352-359. Кембридж: Массачусетс: Блеквелл.

    Джордан, Джефф. 2006 рік. Ставка Паскаля: прагматичні аргументи та віра в Бога. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Кріфт, Пітер. 1989 рік. «Аргумент К.С. Льюїса від бажання». У Г.К. Честертон і К.С. Льюїс: Загадка радості, ред. Майкл Макдональд та Ендрю Таді, 249-272. Гранд Рапідс: Ердманс.

    Кван, Кай-Ман. 2009 рік. «Аргумент з релігійного досвіду». У Компаньйон Блеквелла до природного богослов'я, ред. Вільям Лейн Крейг і Джей П. Морленд, 498-522. Оксфорд: Вілі-Блекуелл.

    Лі, Роберт Слоан. 2017 рік. «Наче ковтання самого світла: аргумент К.С. Льюїса з бажання, частина II». У К.С. Льюїс як філософ: Правда, добро та краса, ред. Девід Баггетт, Гері Р. Хабермас, і Джеррі Лі Уоллс, 327-346. 2-е видання. Лінчбург, Вірджинія: Преса Університету Свободи.

    Льюїс, C.S. 1952. Просте християнство. Нью-Йорк: Макміллан.

    Льюїс, C.S. 1955. Здивований радістю. Нью-Йорк: Харкорт Брейс Йованович.

    Льюїс, C.S. 1958. Регрес Пілігрима: алегоричне вибачення за християнство, розум і романтизм. Гранд-Рапідс, Мічиган: Ердманс.

    Льюїс, C.S. 1986. Справжні проблеми та інші нариси, ред. Вальтер Хупер. Нью-Йорк: Харкорт Брейс Явоанович.

    Ліндвіль, Марк Д. 2009. «Моральний аргумент». У Компаньйон Блеквелла до природного богослов'я, ред. Вільям Лейн Крейг та Джей П. Морленд, 391-448 років. Оксфорд: Вілі-Блекуелл.

    Мартін, C.B. 1959. Релігійні переконання. Ітака: Нью-Йорк: Корнельська університетська преса.

    Макнамара, Патрік. 2009 рік. Неврологія релігійного досвіду. Нью-Йорк: Кембриджський університетський прес.

    Мейнелл, Гюго. 1977 рік. «Розбірливість Всесвіту». У «Розумі та релігії», під ред. Стюарт Браун, 23-43. Ітака, Нью-Йорк: Корнельська університетська преса.

    Морленд, J.P. 2008. Свідомість і існування Бога: теїстичний аргумент. Нью-Йорк: Рутледж.

    Морріс, Томас V. 1992. Зрозумівши все це: Паскаль і сенс життя. Гранд-Рапідс, Мічиган: Ердманс.

    Морріс, Томас V. 1993. «Ставки Паскаліана». У сучасних перспективах релігійної епістемології, за ред. Дуглас Гейветт і Брендан Світман, 257-269. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Отто, Рудольф. 1950 р. Ідея Св. 2-е изд. Транс. Джон Харві. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Паскаль, Блез. 1966 рік. Пенсеї. Транс. Крайльсхаймер А.Й. Нью-Йорк, Книги про пінгвінів.

    Пірс, Чарльз Сандерс. 1998 рік. «Закинутий аргумент на користь реальності Бога». У «Основному записі», том 2: Вибрані філософські праці (1893-1913), ред. Проект видання «Пірс», 434-450. Блумінгтон, штат Індіана: Університетська преса Індіани, 1998.

    Плантінга, Елвін. 2000 рік. Гарантована християнська віра. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Куїнн, Філіп Л. 1994. «Моральні заперечення проти ставок Паскаля». В Азартні ігри на Бога: Нариси про ставку Паскаля, ред. Джефф Джордан, 61-81. Ланхем, штат Меріленд: Роумен і Літтлфілд, 1994.

    Ратч, Дел. 1990 р. «Номо (тео) Логічна необхідність». У християнському теїзмі і проблемах філософії, під ред. Майкл Д.Біті, 184-207 рр. Нотр-Дам, Індіана: Університет Нотр-Дам Прес.

    Решер, Микола. 1985 рік. Ставка Паскаля: дослідження практичних міркувань у філософському богослов'ї. Нотр-Дам, Індіана: Університет Нотр-Дам Прес.

    Роджерс, Кетрін. 2005 рік. «Бог і моральний реалізм». Міжнародна філософська квартальна 45 (1) :103-118.

    Рота, Михайло. 2016 рік. Беручи ставку Паскаля: віра, докази та рясне життя. Даунерс-Гроув, штат Іллінойс: InterVarsity Press.

    Райан, Джон К. 1994. «Ставка в Паскалі та інших». В азартні ігри на Бога: есе про ставку Паскаля, ред. Джефф Джордан, 11-19. Ланхем, штат Меріленд: Роумен і Літтлфілд.

    Шлосс, Джеффрі, і Майкл Дж. Мюррей, ред. 2009. Віруючий Предстоятель: наукові, філософські та богословські роздуми про походження релігії. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Шмітц, Кеннет Л. 1992. «Богословська ясність: передній план до раціонального відновлення Бога». У перспективах природного богослов'я, під ред. Євген

    Томас Лонг, 28-48 років. Вашингтон, округ Колумбія: Католицький університет Преса Америки.

    Суїнберн, Річард. 2004 рік. Існування Бога. 2-е изд. Оксфорд: Преса Оксфордського університету, 2004.

    Таліаферро, Чалес. 2009 рік. «Проект природного богослов'я» У Blackwell Companion до природного богослов'я, ред. Вільям Лейн Крейг і Джей П. Морленд, 1-23 роки. Оксфорд: Вілі-Блекуелл.

    Теннант, Ф.Р. 1956. Філософська теологія. Том II: Світ, душа і Бог. Кембридж: Кембриджський університетський прес.

    Уоллс, Джеррі та Трент Догерті, ред. 2018. Два десятка (або близько того) аргументів на користь Бога: Проект Плантінга. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Вінн, Марк. 1999 рік. Бог і добро: природна богословська перспектива. Нью-Йорк: Рутледж.

    Янделл, Кіт. 1993 рік. Епістемологія релігійного досвіду. Кембридж: Кембриджський університетський прес.

    Янделл, Кіт. 2003 рік. «Чи є нуміозний досвід свідченням того, що Бог існує». У справах Бога: Читання в філософії релігії, ред. Реймонд Мартін та Крістофер Бернард, 361-381. Нью-Йорк: Лонгман.

    Загзебський, Лінда. 1987 р. «Чи потрібен Бог етиці?» Віра та філософія 4 (3): 294-303.

    Подальше читання

    Щоб дізнатися більше про аргументи, які ми обговорювали, можна ознайомитися з роботами, раніше згаданими у тексті та примітках вище, та роботами, переліченими нижче. Однак, якщо можна прочитати лише кілька творів, пов'язаних із нестандартними аргументами на користь існування Бога, можна почати з консультацій з наступних важливих журнальних статей, нарисів та книг щодо будь-якого конкретного аргументу, який вам здається цікавим.

    Ставка Паскаля

    Джордан, Джефф. 2006 рік. Ставка Паскаля: прагматичні аргументи та віра в Бога. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Морріс, Томас V. 1993. «Ставки Паскаліана». У сучасних перспективах релігійної епістемології, за ред. Дуглас Гейветт і Брендан Світман, 257-269. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Рота, Михайло. 2016 рік. Беручи ставку Паскаля: віра, докази та рясне життя. Даунерс-Гроув, штат Іллінойс: InterVarsity Press.

    Аргумент з релігійного досвіду

    Олстон, Вільям П. 1991. Сприйняття Бога. Ітака: Нью-Йорк: Корнельська університетська преса.

    Девіс, Керолайн Френкс. 1989 рік. Доказова сила релігійного досвіду. Оксфорд: Кларендон Прес.

    Кван, Кай-Ман. 2009 рік. «Аргумент з релігійного досвіду». У Компаньйон Блеквелла до природного богослов'я, ред. Вільям Лейн Крейг і Джей П. Морленд, 498-522. Оксфорд: Вілі-Блекуелл.

    Мавродес, Георгій I. 1986. «Релігія і квірність моралі». In Раціональність, релігійні переконання та моральні зобов'язання: нові нариси у філософії релігії, ред. Роберт Ауді та Вільям Джей Вейнрайт, 213-226. Ітака, Нью-Йорк: Корнельська університетська преса.

    Аргумент від бажання

    Лі, Роберт Слоан. 2017 рік. «Наче ковтання самого світла: аргумент С.С. Льюїса з бажання, частини I та II». У К.С. Льюїс як філософ: Правда, добро та краса, ред. Девід Баггетт, Гері Р. Хабермас, і Джеррі Лі Уоллс, 315-346. 2-е видання. Лінчбург, Вірджинія: Преса Університету Свободи.

    Льюїс, C.S. 1980. «Вага слави». У Вазі слави та інших зверненнях, 25-46. Нью-Йорк: Макміллан.

    Льюїс, C.S. 1952. «Надія». У простому християнстві, 118-121. Нью-Йорк: Макміллан.

    Моральний аргумент на користь існування Бога

    Баггетт, Девід та Джеррі Лі Уоллс. 2011 рік. Добрий Бог: Теїстичні основи моралі. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Крейг, Вільям Лейн та Пол Курц. 2009 рік. «Дебати Курца/Крейга: Чи достатньо добра добра без Бога?» У Чи достатньо добра добра без Бога? : Дебати про віру, секуляризм та етику, ред. Роберт Гарсія та Натан Кінг, 25-46 років. Ланхем, штат Меріленд: Роман і Літтлфілд.

    Заєць, Джон Е. 1996. Моральний розрив: кантіанська етика, людські межі та Божа допомога. Оксфорд: Кларендон Прес.

    Ліндвіль, Марк Д. 2009. «Моральний аргумент». У Компаньйон Блеквелла до природного богослов'я, ред. Вільям Лейн Крейг і Дж. П.

    Морленд, 391-448. Оксфорд: Вілі-Блекуелл.
    Роджерс, Кетрін. 2005 рік. «Бог і моральний реалізм». Міжнародна філософська квартальна 45 (1) :103-118.

    Загзебський, Лінда. 1987 р. «Чи потрібен Бог етиці?» Віра та філософія 4 (3): 294-303.

    Аргументи на користь існування Бога на основі свідомості

    Адамс, Роберт. 1987 рік. «Аромати, кольори та Бог». У чесноті віри та інших нарисах філософського богослов'я, 243-262. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Морленд, J.P. 2008. Свідомість і існування Бога: теїстичний аргумент. Нью-Йорк: Рутледж.

    Аргумент від краси

    Суїнберн, Річард. 2004 рік. Існування Бога. 2-е изд. Оксфорд: Преса Оксфордського університету, 2004.

    Вінн, Марк. 1999 рік. «Провидіння і краса». У Бога і добра: Природна богословська перспектива, 11-36. Нью-Йорк: Рутледж.

    Аргументи, натхненні імматеріалістичними аргументами Берклі на користь існування Бога

    Адамс, Роберт. 2007 рік. «Ідеалізм виправданий». В Особи: Людське і Божественне, ред. Пітер ван Інваген і Дін Циммерман, 35-54 роки. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Шпігель, Джеймс С. 2016. «Ідеалізм і розумність теїстичної віри» в ідеалізмі та християнській філософії: ідеалізм та християнська правда, том 2, ред. Стівен Коуен та Джеймс Шпігель, 11-28 років. Нью-Йорк: Блумсбері.

    Аргументи на користь існування Бога, які звертаються до законів природи або розбірливості реальності

    Кларк, Норріс. 2007 рік. Філософський підхід до Бога: нова томістична перспектива. 2-е изд. Нью-Йорк: Фордхемська університетська преса.

    Фостер, Джон. 2004 рік. Божественний законодавець: лекції про індукцію, закони природи та існування Бога. Оксфорд: Кларендон Прес.

    Загальні праці, що стосуються філософії релігії та природничого богослов'я

    Наступні ресурси стосуються нестандартних аргументів, про які ми згадували вище, та інші, про які ми не згадували; деякі з них також обговорюють стандартні аргументи для існування Бога.

    Адамс, Роберт. 1987 рік. «Божественна необхідність». У чесноті віри та інших нарисах філософського богослов'я, 209-220. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Крейг, Вільям Лейн і J.P. Moreland, ред. 2009. Компаньйон Блеквелла до природного богослов'я. Оксфорд: Вілі-Блекуелл.

    Копан, Пол і Пол К. Мозер, ред. 2003. Раціональність теїзму. Нью-Йорк: Рутледж. (Див. Розділи 8-10)

    Девіс, Брайан. 1992 рік. Думка Фоми Аквінського, 31-33. Оксфорд: Кларендон Прес. (Див. С. 31-33 для «аргументу існування»)

    Девіс, Стівен Т. 1997. Бог, розум і теїстичні докази. Гранд-Рапідс, Мічиган: Ердманс. (Див. Глави 7 і 9)

    Фесер, Едвард. 2017 рік. П'ять доказів існування Бога. Сан-Франциско: Ігнатіус Прес.

    Фредд, Метт і Роберт Дельфіно. 2018 рік. «Четвертий шлях: Аргумент з ступенів буття». У чи існує Бог? : Сократичний діалог про п'ять шляхів Фоми Аквінського, 69-82. Сент-Луїс, штат Міссурі: книги та засоби масової інформації.

    Гейветт, Р. Дуглас і Брендан Світман, ред. 1993. Сучасні перспективи релігійної епістемології. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    Петерсон, Майкл Л. та Реймонд Дж. Ванаргон, ред. 2019. Сучасні дебати у філософії релігії. 2-е изд. Оксфорд: Вілі-Блекуелл. (Див. Розділи 3-5)

    Суїнберн, Річард. 2004 рік. Існування Бога. 2-е изд. Оксфорд: Преса Оксфордського університету, 2004.

    Таліаферро, Чарльз. 1998 рік. Сучасна філософія релігії: вступ. Оксфорд: Блеквелл.

    Уоллс, Джеррі та Трент Догерті, ред. 2018. Два десятка (або близько того) аргументів на користь Бога: Проект Плантінга. Оксфорд: Преса Оксфордського університету.

    1. Доступний розповідь про життя Паскаля та вражаючі досягнення можна знайти у Томасі Моррісі, Making Sense of It All: Pascal and the Sense of Life (Морріс 1992). ↑
    2. Ставка спочатку була представлена в посмертно опублікованій і неповній книзі Блеза Паскаля, Pensées (Паскаль 1966, 149-155). Назва цієї книги можна перекласти як Думки. ↑
    3. Звичайно, Паскаль вважав, що є хороші докази існування Бога (і для правди християнства), але вивчення цього приведе нас занадто далеко від нашого шляху. ↑
    4. Дискусію про труднощі просування такого роду заперечення можна знайти в есе Філіпа Куїнна «Моральні заперечення проти Pascalian Wagering» (Quinn 1994). ↑
    5. Джефф Джордан досліджує пруденційні аргументи, представлені авторами, крім Паскаля (наприклад, Дж.С. Мілл, Джеймс Бітті, Х.Х. Прайс та інші) у главі 6 своєї книги (Йорданія 2006, 166-198). Можна також знайти короткий огляд аргументів у стилі Паскаля у письменників, що передували Паскалю в есе Джона Райана, «Ставка в Паскалі та інших» (Райан 1994). Також інтерес тут представляє книга Ніколаса Решера «Ставка Паскаля: дослідження практичних міркувань у філософському богослов'ї» (Rescher 1985). ↑
    6. Були спроби перевірити та фальсифікувати релігійний досвід у галузі когнітивної науки або нейробіології. Щоб продовжити цю лінію думки, можна вивчити колекцію есе, що стосуються обох сторін цього питання, Віруючий Предстоятель (Schloss 2009) та книгу «Неврологія релігійного досвіду» (McNamara 2009). (Крім того, див. Розділ 5, щоб дізнатися більше про взаємозв'язок між когнітивною наукою та релігійними переконаннями.) ↑
    7. Важливо пам'ятати, що (для деяких філософів) релігійний досвід не використовується в аргументі на користь існування Бога. Швидше, релігійний досвід є прямими (невід'ємними) підставами для віри в існування Бога (Plantinga 2000, 167-198). Однак ця дуже цікава відмінність не повинна відволікати від нашого вивчення релігійного досвіду як основи аргументу на користь існування Бога. ↑
    8. Докладніше про різницю між природними та штучними бажаннями див есе Пітера Кріфта, «Аргумент C.S. Льюїса від бажання» (Kreeft 1989, 250). ↑
    9. Ці автори продовжують відповідати на загальне заперечення проти морального аргументу існування Бога, відомого як «дилема Евтифро» (Baggett 2011, 31-48). ↑
    10. У подібній лінії думки Дель Ратч висуває аргумент на користь існування Бога. Однак його аргумент зосереджується на умовній ознаці типів природно-правових тверджень, які можна знайти в науці (Ratzsch 1990). ↑
    11. Я хочу подякувати Уесу Інглішу, Меггі Ньюман, Стівену Солді та Кенту Тревісу за читання та виправлення попередніх версій цієї статті. Крім того, велике спасибі зобов'язані Бо Бренсону за його цінний редакційний нагляд та поради. ↑