Skip to main content
LibreTexts - Ukrayinska

1.1: Переплетення філософії та релігії в західній традиції

  1. Last updated
  2. Save as PDF
  • Page ID
    52161

    • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)

    1

    Переплетення філософії та релігії в західній традиції

    Бо Бренсон

    Філософи отримали щось погану репутацію для широко поширеного - і, можливо, закритого - атеїзму. Реальність, однак, зовсім інакше. Ми будемо розглядати репутацію замкнутості ближче до кінця цієї глави. Але спочатку ми звернемося до історичної точки. Протягом більшої частини своєї історії філософія та релігія майже завжди перепліталися так чи інакше, і переважна більшість філософів мали якісь релігійні переконання, часто центральні для їх філософії, незалежно від того, зробили вони посилання явними чи ні. І це не без поважних підстав. Хоча їхні методи (іноді) відрізняються, філософія та релігія завжди поділяли низку подібних цілей з точки зору пошуку відповідей на життєві «Великі запитання», питання про кінцеву природу реальності, нашу мету чи місце у світі, сенс життя та те, як ми повинні жити нею (порівняйте обговорення метафори «життя - це подорож» у розділі 3 глави 6). У Республіці Платона Сократ хвацько каже: «Це не маленька справа, яку ми обговорюємо, але саме питання про те, як ми маємо жити своїм життям» (Книга I, 352d). Багато релігійних віруючих скажуть те саме, коли обговорювали свої релігійні переконання.

    Дійсно, поза західною культурою, де в результаті Просвітництва розвинувся різкий поділ між філософією та релігією, іноді важко визначити різницю між ними. Вчені мучать над тим, чи є конфуціанство «дійсно» релігією або «тільки» філософією - або, можливо, ні одна (Тейлор 1990; Адлер 2006; Сонце 2015). Так само для того, чи правильно буддизм вписується в будь-яку категорію, або, можливо, до обох одночасно (Prebish et al. 2019). У главі 6 цієї книги більш детально розглядається, як і чому Просвітництво, можливо, сприяло цьому різкому поділу між філософією та релігією на Заході. Але навіть в західній традиції поділ між філософією і релігією не завжди був таким гострим до Просвітництва, як ми побачимо.

    Якщо ви новачок у філософії, багато філософів, розглянутих нижче, можуть бути вам незнайомі. Це нормально! Справа тут не в тому, щоб запам'ятати імена та дати, а відчути, як репрезентативний зразок багатьох «важковагів» в історії філософії взаємодіяв з релігією, і як вони історично не завжди суперечили один одному, а скоріше перепліталися, взаємно впливаючи один на одного.

    Давньогрецька філософія

    Стародавні платоністи, якщо його попросять узагальнити суть філософії Платона (c. 429-347 до н.е.), відповіли б, що це був спосіб життя, спрямований на гомоїоз theou —стати подібним Богу (Annas 1999, 52 ff.). У різні моменти діалогів Платона його описи філософії та мудрості звучать набагато більше як описи позатільних переживань, ніж як сьогоднішнє поняття «глибоко думати про важливі питання». Наприклад, у Федо Сократ каже: «Я боюся, що інші люди не усвідомлюють, що однією метою тих, хто практикує філософію належним чином, є практика вмирання та смерті...», а потім визначає смерть як «відокремлення душі від тіла» (Phaedo 64a). Він продовжує обговорювати, як справжній філософ стурбований не речами, пов'язаними з тілом (включаючи сприйняття почуттів), а з душею, і намагається змусити душу бути «самою собою, відходячи від тіла і, наскільки це можливо, не маючи контакту чи асоціації з ним [тілом] у його пошуках реальність... душа філософа найбільше зневажає тілом, тікає від нього і прагне бути самою собою». Пізніше Сократ продовжує: «якщо ми коли-небудь маємо чисті знання, ми повинні втекти з тіла і спостерігати за речами самі по собі з душею» (Phaedo 66d-e). Хоча існують інші способи інтерпретації таких уривків, існує давня традиція читати Платона як говорити про щось на зразок позатілесного досвіду, який відкриває якісь містичні знання про реальність і навіть Бога. Звичайно, щось в цьому плані - це те, як його читали так звані неоплатоністи, такі як Плотин і Порфірій (описано нижче).

    Те, що ми сьогодні називаємо «метафізикою» Аристотеля (382-322 до н.е.), він сам хвацько називав «теологією» (Метафізика XI.7, 1064 b 1). До Платона і Арістотеля писання доСократів (грецьких філософів до приблизно 400 до н.е.) були наповнені спекуляціями про природу Бога, або богів. Наприклад, Фалес (624-546 рр. До н.е.) стверджував, що «всі речі сповнені богів» (Kirk et al. 1983, 95). Ми дуже мало знаємо про Піфагора (570-490 до н.е.); сумнівно, що він насправді відкрив теорему, названу на його честь. Але одне, що ми знаємо про нього, це те, що він навчив своїх послідовників вірити в реінкарнацію та займатися різними містичними практиками (Kirk et al. 1983, 214 ff.). А Парменід (515-450 до н.е.) представив свою філософію у вигляді довгого вірша про духовне бачення, яке він мав, в якому таємні істини були розкриті йому божественними істотами (Kirk et al. 1983, 239 ff.).

    Стоїки вважали, що Всесвіт керується божественним Логосом. Хоча «Логос» у грецькій філософії часто просто означає людський розум або аргумент, це слово також є грецьким еквівалентом єврейського «Давара» або арамейської «Мемра» (божественне «Слово» Боже), яке в пізніших частинок єврейської Біблії та в Таргумській (арамейська переклади або перефрази книг єврейської Біблії), почав приймати багато характеристик, пов'язаних з Богом. (Наприклад, в Таргумі саме Мемра вивозить ізраїльтян з Єгипту, і укладає з ними завіт, і так далі.) І хоча стоїки вважаються школою грецької філософії, першими стоїками виявилися семітські іммігранти зі Сходу (Lightfoot 1894, 273, 299), тому їх думка про те, що світом керує божественне «Слово», особливо примітно його зв'язком з єврейською думкою.

    Цей термін «Логос» пізніше з'являється у єврейського філософа Філа Олександрійського (c. 20 до н.е. 50 CE), який описує Логос як свого роду «другий бог», «первісток Син Божий» та «старший ангел» (архангел) (Філо 1993, 834; 247). Думка Філа про Логос показує глибоке знайомство як з Платоном, так і зі стоїками. Сліди цієї «Богослов'я Логос» також можна знайти в єврейському Мідраші (Американо-ізраїльське кооперативне підприємство, н.д.). Можливо, не дивно, що Філо показує знайомство з філософією свого часу, будучи з Олександрії, Єгипет, одного з найбільших центрів філософського навчання в стародавньому світі. Євангеліє від Матвія стверджує, що Ісус також проводив час в Єгипті як хлопчик (Матвія 2:13-21), який, якщо це правда, майже напевно був би в Олександрії, де проживала переважна більшість євреїв, які жили в Єгипті в той час. Це розмістило б Ісуса в тому ж місті, що і Філо саме в той час, коли кар'єра Філа там процвітала. Ми також бачимо, що Філо Олександрійський термін «Логос» відіграє явну, центральну роль у ряді творів Нового Завіту, найвідомішим з яких є пролог до Євангелія від Іоанна (1:1): «На початку був Логос, і Логос був з Богом, і Логос був Богом». Термін «Логос» був описаний як своєрідний міст між єврейським та елліністичним мисленням (Боярин 2011, 546-549).

    Численні окремі уривки в Новому Завіті, а також все послання до євреїв, також показують вплив на ряд моментів або безпосередньо від Філо, або ж якесь спільне джерело, з якого Філо і Новозавітні автори повинні були обидва малювати (Siegert 2009, 175-209 passim; Рунія 1993, 83, пасим). Наприклад, автор євреїв хвацько принижує значення земного храму в Єрусалимі на користь небесного храму, земний храм якого є лише «копією і тінню»:

    [Вони] служать копії та тіні небесних речей, як Мойсей був божественно наставлений, коли він збирався зробити скинію. Бо Він сказав: «Дивіться, щоб ви зробили все за зразком, показаним вам на горі». (Євреїв 8:5)

    Розмова про «копію і тінь» нагадує знамениту Аналогію Платона в книзі VII Республіки, де в'язні прикуті, звернені до стіни, не в змозі побачити нічого, крім «тіней копій речей», які вони приймають за правду (514a-c ff.). Розмова про створення всіх речей «за зразком» нагадує про обговорення Платоном «майстра» або «деміурга» (творця Всесвіту) у Тімеї (28а6). Так само до Євреїв 11:10 описує Авраама як пошук «міста, що має основи, чий штучник і конструктор [є] Бог», де «конструктор» - термін Платона «деміург», який використовується для творця в Тімеї.

    Платон також відокремлює все «буття» на два царства: (1) «видимі» (зокрема, конкретні речі, такі як люди, дерева, тварини тощо), яке є тимчасовим і швидкопсувним, і (2) «невидимий» (абстрактні ідеї або «форми» або сутності речей), що є вічним і незмінним (наприклад, Phaedo 79а-б). Святий Павло, здається, явно використовує ці рамки в 2 Кор. 4:18: «Бо речі, які видно, є тимчасовими; але речі, які невидимі, вічні». Знову в Тімеї Платон описує свій найвищий принцип, «Форма добра» як «Творець і Батько всіх» і, таким чином, в певному сенсі, навіть вище, ніж обидва ці видимі і невидимі царства (Тимей 28c). Знову ж таки, Святий Павло також говорить про те, що Бог створює «все, видиме і невидиме» (Кол. 1:16) у Христі. І, як відомо, разом із святим Павлом та іншими авторами Нового Завіту, навіть сам Ісус записується як про позначення Бога як «Отця», назва дуже рідко використовується для Бога в єврейській Біблії або єврейській традиції загалом, але з'являється в Платоні і постійно повторюється в Новому Завіті. Ще одна платонічна тема, знайдена в Новому Завіті, стосується приказки Платона про те, що «знайти» Бога важко, і «оголосити його всім неможливо» (Тімей 28c). В іншому місці він повторює, що найвищий принцип занадто важко зрозуміти, так що ми повинні замість цього міркувати про його/його «потомство» (наприклад, Республіка 506e-507 та 508b-509). Потім ми знаходимо у кількох авторів Нового Завіту цю знайому платонічну ідею про те, що ми не можемо мати прямого знання про Бога («Отця»), але повинні звернутися до Його «Нащадків» або «Сина» для будь-яких знань, які ми мали б про Нього, Син є «образом» Отця. (Іван 1:18; Іван 14:9; Полковник 1:15; 1 Тимофій 6:16; Євреї 1:3; 1 Іван 4:12).

    Чи все це означає, що Платон був джерелом цих ідей у Новому Завіті? Як ми бачили, було б важко заперечити, що кілька авторів Нового Завіту використовують (очевидно, навмисно) як думку Платона, так і його словниковий запас. Щодо того, чи був Платон джерелом якоїсь думки авторів Нового Завіту, сказати важко, і наукові дискусії тривають. Звичайно, є також глибокі відмінності, які також повинні бути визнані. Але хоча питання про джерела та напрями впливу можуть обговорюватися, одне можна сказати точно: на даний момент історії не було поділу на два окремі відрізки «філософії» та «релігії». Мислителі в цей час бачили тут не дві категорії, а одну.

    Питання для розгляду

    1. Мозковий штурм визначень «філософія» і «релігія». Наскільки ці визначення перетинаються або відрізняються? Розглянемо систему переконань, як буддизм або конфуціанство. Як визначення, які ви придумали, класифікують цю систему переконань? Як ви думаєте, ваші визначення отримують правильний результат? Що це говорить про зв'язок філософії та релігії?
    2. Подібність грецьких філософських текстів і християнських текстів не завжди очевидна в англійських перекладах. Наприклад, грецьке «ε» зазвичай перекладається як «Бог» (Капітал-G) у Новому Завіті, але «бог» у діалогах Платона. Аналогічно «λεγεâ» зазвичай перекладається «Слово» у Новому Завіті, але як «причина», «аргумент» або «рахунок» у філософських текстах. Чому перекладачі Нового Завіту не хочуть виділяти його схожість з грецькими філософськими текстами? Чому перекладачі грецьких філософських текстів не хочуть підкреслювати свою схожість з релігійним текстом?

    Середньовічна філософія

    Після піднесення християнства неоплатоніст філософ Плотін (c. 203-270 н.е.) запитує: «Що може бути, що змусило душі забути батька, Бога, і, хоча члени Божественного і цілком цього світу, ігнорувати відразу себе і Це?» (Еннеад В.1.1). Тут Плотін посилається на своє тлумачення найвищого принципу Платона - Єдиного, або Доброго - з особливо християнськими термінами «Батько» і «Бог» (Еннеад В.1.1). Найбільший вплив Плотина, середній платоніст Нуменій з Апамеї (c. 150-200 н.е.), створив нову школу платонізму з явною метою демонстрації перекриття між платонізмом і давніми близькосхідними релігіями, як іудаїзм (який він згадує по імені). Дійсно, він був автором багатопроцитуваної приказки: «Що ще Платон, ніж Мойсей, який говорить грецькою?» (Гатрі 1917, 2). А Плотін, напевно, найвідоміший неоплатоніст в давнину, розглядав платонізм не як просто теоретичне дослідження, а як духовний шлях. Він описує власні містичні переживання, натхненні вченням Платона:

    Багато разів це траплялося: піднято з тіла в себе; стаючи зовнішнім для всіх інших речей і егоцентричним; споглядаючи дивовижну красу; потім, як ніколи, впевнений у спільності з найвищим порядком; прийняття благородного життя, набуття ідентичності з божественним... (Іннеад IV.8.1)

    У точках він навіть дає вказівки щодо того, як досягти таких містичних станів, витягнутих з творів Платона, і посилаючись знову на Бога як «Отця»:

    Вітчизна нам є Там, звідки ми прийшли, і Є Отець. Який тоді наш курс, яка манера нашого польоту? ... весь цей порядок речей, які ви повинні відкласти і відмовитися бачити: ви повинні закрити очі і закликати замість цього інше бачення, яке має бути пробуджене всередині вас, бачення, право народження всіх, що мало хто звертається до використання. (Еннеад I.6.8)

    Це знову показує нам, що в давнину те, що називалося «філософією», було не просто сучасною концепцією свого роду глибокого, критичного мислення про важливі предмети, а натомість було спробою того, що можна назвати своєрідною «духовною наукою». Духовний шлях підтримується глибоким теоретичним підґрунтям, але більше, ніж просто теоретичним.

    У цьому світлі набагато більше сенсу, що ранні християни часто критикували «філософію» (під якою вони мали на увазі платонізм), навіть коли вони самі займалися чимось, що - у сьогоднішніх термінах-ми називали б «філософією». Вони були проти цього, не тому, що вони були проти критичного мислення, а тому, що християнство і «філософія» (тобто платонізм) по суті складали конкуруючі школи духовності, з вченнями про духовний шлях, який, хоча часто перекриваючись, часто суперечив. Дійсно, Порфірій (c. 234-305 н.е.), зоряний учень Плотіна, бачив християнство (як і гностицизм) не як щось просто не пов'язане з «філософією», а як школи думки, що конкурують з «філософією» і становлять велику загрозу платонізму. Настільки загрози, насправді, що він написав 15-томний твір «Проти християн, щоб напасти на нього! Пізніше платоністи (як Ямбліх, c. 245-325 н.е.) взяли інший підхід, і почали включати аспекти теургії (свого роду ритуальної «білої магії») у свої філософські системи частково в спробі конкурувати з популярними християнськими ритуалами та літургійними (поклоніння) практики.

    Після того, як імператор Юстиніан припинив державне фінансування язичницьких шкіл філософії в 529 році н.е., ці школи почали зникати через відсутність фінансової підтримки, хоча саме класичне навчання зберігалося в живих християнських вчених в (Східної) Римської імперії (зазвичай помилково називають «Візантійським» » Імперія) на наступні тисячі років. [1] Від християнізації Римської імперії до її падіння в 1453 році більшість філософського мислення робилося в контексті богословського мислення, будь то грекомовні християни, [2] латиномовні християни, [3] мусульмани, [4] або євреї. [5] Хоча такі мислителі приділяли пильну увагу багатьом філософським питанням, вони завжди робили це одним оком до релігійних чи богословських наслідків цих філософських питань.

    Питання для розгляду

    1. Розглянемо ці факти: (1) Аристотель описує тему своєї книги, Метафізика, як «богослов'я». (2) Новий Завіт використовує технічні терміни від стоїцизму і платонізму. (3) Християнин другого століття, Джастін Мученик (AKA «Джастін Філософ») описує його перетворення зі стоїцизму до Аристотеліанства до піфагоріанства до платонізму (всі школи грецької філософії) і, нарешті, до християнства (як би це була остаточна і найкраща форма філософії). (4) Філософ-платоніст Порфірій вважав, що християнство є такою загрозою для платонізму, що він написав 15-томний твір, атакуючий його. Чи можна легко пояснити такі факти, якщо існує різка відмінність між філософією і релігією? Перегляньте свої визначення «філософія» та «релігія» з питання 1 вище. Ваші визначення роблять факти (1) - (4) легко пояснити або важко?
    2. Перечитайте опис Плотіним його містичного досвіду «Єдиного», а Платоном опису філософії як «практикуючого для смерті». Плотін думав, що він просто слідує за Платоном. Але починаючи з 1800-х років історики філософії почали називати його і його послідовників «неоплатоністами», припускаючи, що їх безпомилково духовний бренд платонізму був «новим», а не «автентичним» платонізмом. Більшість фахівців сьогодні бачать це як помилку. Чому філософи 1800-х років неохоче визнають духовні аспекти платонічної філософії?

    Сучасна філософія

    Після того, як армії Четвертого хрестового походу звільнили східне християнське місто Новий Рим/Константинополь у 12000-х роках і повернули дорогоцінні стародавні рукописи, Західна Європа побачила розквіт Відродження в наступному столітті (1300-х рр.). Після можливого падіння Константинополя в 1453 році (що призвело до того, що багато грецьких вчених втекли на захід і принести з собою більше знань і рукописів), прибуття європейців до Америки в 1492 році, зростання протестантизму, починаючи з 1517 року, і Наукової революції (можливо, датується Коперником» публікація «Про революції небесних сфер у 1543 році»), ми підходимо до Нового періоду. Швидкі темпи відкриття нових знань та перекидання або сумніву раніше пройдених вірувань з середини 1400-х до середини 1500-х років призвели до періоду, коли класичне навчання почали ставити під сумнів, сумніватися та допитувати у все більшій мірі. Не дивно, і незважаючи на те, що багато в чому революційний порівняно з античною та середньовічною думкою, філософія раннього модерну все ще була глибоко стурбована релігійними питаннями.

    Філософії великих раціоналістів-Рене Декарта (1596-1650), Барух Спіноза (1632-1677) та Готфріда Вільгельма Лейбніца (1646-1716) - були багато в чому пов'язані з їх відповідними католицькими, єврейськими та протестантськими теологіями. Знамениті Медитації Декарта багато в чому пов'язані з доведенням існування Бога і відмінності тіла і душі. Етика Спінози стверджує свою версію пантеїзму. Лейбніц написав версії як Космологічних, так і онтологічних аргументів (Див. Розділ 2), а також свою знамениту Теодицію, відповідь на проблему зла (Див. Глава 4).

    Звернувшись від раціоналістів до британських емпіриків, Джон Локк (1632-1704) був глибоко релігійною людиною і автором аргументів на користь існування Бога. Навіть його політична філософія починається з передумови, що всі ми є Божою власністю (що він, здається, мав на увазі досить серйозно), наприклад, у Другому трактаті про Уряд 2.6 (Локк [1689] 1980, 9). Джордж Берклі (1685-1753) насправді був єпископом в Англійській церкві, і ключовим аспектом його філософії «ідеалізму» була думка про те, що, оскільки матерія насправді не існує, тільки розум і ідеї, повинен бути один дуже потужний розум (Бог), який постійно сприймає все речі і утримує їх у існуванні. Останнім серед трьох великих британських емпіриків атеїстом можна було обґрунтовано назвати лише Девіда Хьюма (1711-1776), хоча цей ярлик був скоріше звинуваченням його опонентів. Його погляди на релігію були більш точно описані як «ослаблений деїзм». Іншими словами, він, здається, тримав щось на кшталт віри в те, що є якийсь Творець, який може бути чимось на кшталт Великого Розуму, але який навряд чи буде безпосередньо стурбований чимось, що відбувається у світі, принаймні, наскільки хтось мав би будь-який спосіб пізнання ( Гаскін 1987, 223 ф.).

    Іммануїл Кант (1724-1804), «критична» філософія якого значною мірою була відповіддю на скептицизм Юма, описав свій проект у «Критиці чистого розуму» (B xxxi) як спосіб «заперечити знання, щоб звільнити місце для віри» (Кант [1781] 1998, 117). Хоча філософія Гегеля (1770-1831) сьогодні часто узагальнюється в тріадичній фразі «теза-антитез-синтез», власне концептуалізація Гегеля його філософії мала набагато більше спільного з християнською доктриною про Трійцю (як він її інтерпретував), яку він прямо заявив, що намагається відродити, оскільки богослови свого часу мали, на його думку, відмовилися від нього (Schlitt 2012; Schlitt 2016). [6]

    Нарешті, хоча раніше існували філософи-атеїсти, насправді лише у 1800-х роках, з Карлом Марксом (1818-1883) та Фрідріхом Ніцше (1844-1900), атеїстичні філософії починають здобувати те, що виявиться більш міцним і міцним опорою в інтелектуальній історії Заходу. Але, звичайно, було б абсолютно неправильно говорити про те, що Маркса або Ніцше не стосувалися релігійних питань. Швидше, вони обидва були глибоко стурбовані питаннями про релігію—вони просто зійшли на негативну сторону цих питань.

    Питання для розгляду

    1. Як ми бачили, майже кожен філософ у західній традиції в середньовічний період був або євреєм, християнином чи мусульманином. І навіть у сучасний період, коли люди почали ставити під сумнів майже всю середньовічну думку (і відкидати величезні її частки), більшість філософів все ще мали якусь релігійну віру аж до 1800-х років. Перегляньте свої визначення «філософія» та «релігія» з питання 1 вище. Якщо філософія та релігія є різко вираженими заняттями, що може пояснити давній зв'язок між ними? Якщо вони схожі або перекриваються заняття, що може пояснити, чому філософи почнуть відмовлятися від релігії в 1800-х роках?
    2. Ніцше описав християнство як «платонізм для мас». Перегляньте свої визначення «філософія» та «релігія» з питання 1 вище. Припускаючи, що християнство вважається «релігією», а платонізм вважається «філософією», чи може християнство бути «платонізмом для мас»? Тобто, чи можливо, за вашими визначеннями, релігію вважати філософією? Що це говорить про претензію Ніцше, або про ваші визначення?

    Чи є сучасна західна філософія догматично атеїстом?

    Простеживши переплетену історію філософії та релігії в західній традиції від доСократики до 1800-х років, тепер ми можемо звернутися до репутації філософії як догматично або замкнуто атеїстичної. Філософські спекуляції можуть легко призвести до переконань, які не є такими ж, як навколишній культурний мейнстрім. Отже, нескладно зрозуміти, чому люди асоціювали філософію з єресью (починаючи з самого Сократа). Але, ймовірно, саме з філософами початку 1900-х років, такими як Бертран Рассел (1872-1970) та Логічні позитивісти так званого «Віденського кола» (які зустрічалися з 1924 по 1936 рік), ми знаходимо джерело нинішньої репутації філософів як людей, які вузько свідомо відмовляються навіть розглядати можливість існування Бога або чогось духовного. Однак ця репутація вузькодумства є досить несправедливою в контексті. Це правда, що Логічні позитивісти вважали релігійну розмову не просто помилковою, але безглуздою (що, звичайно, трохи обмежує розмову). Але це не було, або, принаймні, не просто, питання бути закритим чи догматичним щодо релігії зокрема. Швидше за все, позитивісти мали дуже специфічні погляди на природу мови і значення, і відношення сенсу до спостережливості і досвіду. А саме, було встановлено, стисло кажучи, що значення речення - це лише умови, за яких воно може бути перевірено як істинне (див. Ayer 1952 для відомого прикладу цієї точки зору). З їхніх припущень про мову та значення, це просто слідувало як прямий наслідок, що говорити про Бога чи що-небудь духовне було б безглуздим (Ayer 1952, 72 FF.). [7]

    Перша світова і Друга світова війна, без сумніву, також похитнула віру багатьох людей в будь-яке доброзичливе божество, і зміцнила скептицизм тих, хто вже сумнівався. Проте, навіть під час розквіту атеїзму в філософії на початку 20 століття ми все ще бачимо таких філософів, як Людвіг Вітгенштейн (1889-1951), рукописи яких часто натякають не тільки на Біблію, але і на християнських мислителів від святого Августина до Кіркегора, Ньюмана та Толстого. Вітгенштейн був охрещений і похований як католик, хоча між тими часами він не був практикуючим католиком. Проте він глибоко цікавився релігійними питаннями. Як повідомляється, він колись сказав: «Я не релігійна людина, але я не можу не бачити кожну проблему з релігійної точки зору» (Rhees 1970, 94). Він також висловив Морісу Друрі своє глибоке жаль, що їхня дружба якось ненавмисно зробила Друрі менш релігійною, а пізніше прокоментував: «Є сенс, в якому ми обидва християни» (Rhees 1981, 130). Це, мабуть, велика іронія, враховуючи, що рання робота Вітгенштейна була одним із натхнень того самого Логічного позитивістського руху, який надав філософії репутацію ворожості до релігії. І звичайно, двоє найвідоміших студентів Вітгенштейна - пара чоловіка і дружини, Елізабет Анскомб (1919-2001) та Пітер Гіч (1916-2013) - були глибоко побожними римо-католиками, які не робили спроб приховати свою віру, незважаючи на явну непопулярність своїх релігійних поглядів у професії у своїй день. Анскомб був, за чиїм визнанням, одним з найважливіших філософів 20 століття, і Гіч також був важливою фігурою як у вивченні логіки, так і в історії філософії.

    Тим часом, Континентальна філософія часто так чи інакше пов'язана з релігією, а також. Едмунд Гуссерль (1859-1938) не виріс релігійним, і, здається, знову відхилився у свої пізніші роки, але ми знаємо, що в один момент у двадцяті роки після прочитання Нового Завіту він був звернений до християнства і охрещений у лютеранській церкві (Моран 2012, 13). Мартін Хайдеггер (1889-1976) фактично розпочав навчання в якості римо-католицького семінариста, перш ніж перейти до філософії, і на нього вплинув неотомізм, з яким він зіткнувся в семінарії (McGrath 2006, passim). Жан-Поль Сартр (1905-1980) аж ніяк не був релігійним у будь-якому звичайному розумінні. Проте його філософія багато в чому глибоко пов'язана з релігією, оскільки вона намагається дослідити, яким може бути сенс життя, коли ми відкинемо традиційну західну релігійну парадигму. Це, принаймні, вказує на те, що існує серйозне питання про те, як зрозуміти і знайти сенс у нашому житті за відсутності релігійних переконань. Дійсно, в «Екзистенціалізм - це гуманізм» Сартр описує весь свій екзистенціалістичний проект, кажучи, що «Екзистенціалізм - це не що інше, як спроба зробити повні висновки з послідовно атеїстичної позиції» (Сартр [1946] 2007, 53). Уважне вивчення Сартра, включаючи деякі неопубліковані твори, показує, що він був глибоко стурбований богословськими дискусіями про вільну волю та детермінізм під номенклатурою «гріх і благодать» (Kirkpatrick 2017, 207 та passim). Мішель Фуко (1926-1984) - ще один континентальний філософ 20-го століття, якого не можна описати як релігійний в будь-якому звичайному розумінні, і все ж повідомлялося, що він «іноді сміявся над своїм захопленням католицькими темами», часто критикуючи християнство, але іноді стає несподіваним захисник окремих його аспектів (Йорданія 2014). У свої пізніші роки Жак Дерріда (1930-2004) писав і прямо говорив про його амбівалентне ставлення до його єврейської ідентичності, і про те, наскільки глибоко це вплинуло на значну частину його мислення (Peeters 2012, 502-504). Таким чином, навіть під час розквіту атеїзму 20-го століття, хоча більшість філософів не дотримувалися жодної традиційної релігії, вони все ще часто займалися релігійною думкою на глибокому рівні (чи завжди це було ясно).

    У середині 20 століття ставлення філософів до релігії почало змінюватися, особливо в межах аналітичної традиції філософії, яка виросла з логічного позитивізму. Ці зміни, мабуть, ще не були широко помічені поза професією філософії та в більш широкій культурі. У той же час, коли філософи почали бачити глибокі проблеми з дуже вузькою теорією сенсу Логічних Позитивістів, невеликою кількістю переважно англомовних, християнських філософів почали тверду і стійку низку захистів раціональності теїстичної віри проти тодішнього позитивіста теорія сенсу. Серед них, зокрема, Елвін Плантінга (1932-) - безсумнівно виділяється як основна сила, хоча до нього спочатку приєдналася невелика кількість друзів (як Вільям Олстон (1921-2009) та Ніколас Вольтерсторфф (1932-), серед інших) і незабаром вплинув на інших, що прийшли на його хвилі (Пітер ван Інваген (1942-) будучи одним з найбільш помітних, хоча багато інших можна було б згадати). Ми прочитаємо про деякі внески Плантінги у філософію релігії в розділі «Реформаторська епістемологія» у главі 2 та «Захист вільної волі» у главі 4, а також деяких його соратників або тих, на кого він вплинув, таких як Річард Суїнберн (1934-) та Вільям Лейн Крейг (1949-) (обидва в главі 2).

    З того часу філософія релігії побачила щось на зразок вибуху в аналітичній філософії (вид філософії, найбільш видатний в англомовних університетах сьогодні). Частково це пов'язано з силою самих аргументів Плантінги, і частково, без сумніву, з певним рівнем поваги, який він наказав зробити важливий внесок у метафізику та гносеологію - центральні сфери, що викликають занепокоєння всіх філософів. Звичайно, релігійні переконання аж ніяк не виграли день серед філософів, і більшість професійних філософів визнали б атеїстами. Тим не менш, на відміну від початку та середини 20 століття, коли, ймовірно, лише кілька філософів мали якісь релігійні переконання (а ще менше бажали це визнати!) , Сьогодні майже 15% професійних філософів кажуть, що вони вірять у Бога або схиляються до віри в Бога. Ця цифра досягає майже 30% серед тих, хто спеціалізується на середньовічній філософії (значна частина якої стосується філософії релігії та стосунків між філософією та теологією). І цифра знову піднімається до більш ніж 70% серед тих, хто спеціалізується на філософії самої релігії (Bourget and Chalmers 2014). Звичайно, існує суперечка щодо того, що показує останній біт даних. Це може означати, що аргументи на користь релігійних переконань просто кращі, ніж ті, що проти, і що ті, хто спеціалізується на філософських аргументах про релігію (і тому в кращому становищі судити про свої заслуги) виявляються переконаними в існуванні Бога. З іншого боку, це може бути просто питання самовідбору - якщо хтось атеїст, то навряд чи спеціалізуватися на філософії релігії!

    Ми бачили, що репутація замкнутості щодо релігії серед філософів є результатом нерозуміння однієї конкретної школи думки, яка якось зуміла затьмарити майже всю історію філософії від античності до 20 століття. Правда полягає в тому, що більшість філософів протягом історії мали якісь релігійні переконання, і багато хто з нерелігійних меншин були зацікавлені, навіть свідомо впливали на релігію. І хоча відхилення логічним позитивізмом релігійних розмов як безглуздих може звучати образливо, якщо розглядати поза контекстом, це було прямим і неминучим логічним наслідком домінуючого тоді погляду на лінгвістичне значення загалом. Однак ця думка про мову зустріла свою кончину деякий час тому.

    Ми стоїмо зараз на цікавому моменті історії. Ми спостерігали зниження релігійних переконань серед філософів, починаючи з 1800-х років, але сьогодні бачимо щось на зразок відродження. Чи довгий взаємозв'язок філософії та релігії від античності до періоду пізнього модерну історичною випадковістю? Або це результат глибокої, природної спорідненості між ними? Чи означає занепад релігійних переконань серед філософів з 1800-х до 1900-х років, що філософії нарешті вдалося позбавити себе від ірраціональної реліквії минулої епохи, і чи виявиться недавнє відродження філософії релігії не що інше, як промах на радарі? Або переважання атеїзму протягом століття або близько того виявиться краплим на радарі, який ми зараз бачимо кінець? Історії ще належить винести остаточний вердикт.

    Питання для розгляду

    1. Припустимо, хтось вважає (1), що всі пропозиції певної категорії є помилковими (або, можливо, безглуздими або невиправданими), і (2) що всі релігійні переконання потрапляють до цієї категорії. Оскільки з (1) і (2) випливає, що (3) всі релігійні переконання є помилковими (або безглуздими, або невиправданими), ця людина не зацікавлена слухати аргументи про релігійні переконання. Але припустимо, що людина досить відкрита, щоб розважити аргументи про те, що вони можуть помилятися щодо (1) або (2). І якби вони могли переконатися, що вони помиляються щодо (1) або (2), вони тоді відмовилися б (3) і готові вислухати аргументи на користь релігійних переконань. Чи справедливо сказати, що людина «замкнута» щодо релігійних переконань? Чому чи чому ні?
    2. Перегляньте свої визначення «філософія» та «релігія» з питання 1 вище. Враховуючи ваші визначення, чи можете ви пояснити, чому багато філософів 20-го століття, незважаючи на те, що вони атеїсти чи агностики, все ще знайшли багато релігійних питань та творів глибоко цікавими чи важливими? Або вони роблять ці інтереси важкими для розуміння або просто збігом обставин? Що це говорить про ці визначення?

    Посилання

    Адлер, Йосип А. 2006. «Конфуціанство як релігія/релігійна традиція/Ні: все ще туманно після всіх цих років». Щорічна зустріч Американської академії релігії, Вашингтон, округ Колумбія.

    Американо-ізраїльське кооперативне підприємство. «Стоїцизм». В єврейській віртуальній бібліотеці. Доступ до 9 липня 2019 року. https://www.jewishvirtuallibrary.org/stoicism.

    Анна, Юлія. 1999 рік. Платонічна етика, стара і нова. Корнельська університетська преса.

    Аристотель. 1985 рік. Повне зібрання творів Аристотеля, ред. Джонатан Барнс. Преса Прінстонського університету.

    Айер, Альфред Джулс. 1952 рік. Мова, правда та логіка. Кур'єрська корпорація.

    Бурже, Девід та Девід Чалмерс. 2014 рік. «У що вірять філософи?» Філософські студії 170 (3): 465-500. https://philpapers.org/rec/BOUWDP

    Боярин, Данило. 2011 рік. «Логос, єврейське слово: пролог Іоанна як Мідраш». У єврейському анотованому Новому Завіті, ред. Емі-Джилл Левін та Марк Цві Бреттлер, 546-549 років. Нью-Йорк: Преса Оксфордського університету.

    Браунворт, Ларс. 2009 рік. Загублені на заході: Забута Візантійська імперія, яка врятувала західну цивілізацію. Коронні видавці.

    Дойч, Готард. 1906 р. «АПІОРОС (пл. APIORSIM)» в Єврейській енциклопедії. Доступ до 9 липня 2019 року. http://www.jewishencyclopedia.com/articles/1640-apikoros.

    Додсон, Джозеф Р. та Ендрю Піттс, ред. 2017. Павла і греко-римської філософської традиції. місто Блумсбері.

    Гаскін, Ю.К., 1987. Філософія релігії Юма. 2-е изд. Спрінгер.

    Гміркін, Рассел. 2016 рік. Платон і створення єврейської Біблії. Рутледж.

    Гатрі, Кеннет Сільван. 1917 р. Нуменій Апамея, батько неоплатонізму: твори, біографія, повідомлення, джерела та вплив. Мічиганський університет.

    Йорданія, Марк. 2014 рік. «Шукаємо релігію в Фуко». Блог преси Стенфордського університету. https://stanfordpress.typepad.com/blog/2014/11/looking-for-religion-in-foucault.html.

    Кант, Іммануїл. (1781) 1998. Критика чистого розуму. Транс. Пол Гайєр і Аллен Вуд. Кембриджський університетський прес.

    Кірк, Г.С., Дж. Рейвен, і М.Шофілд. 1983. Досократичні філософи: критична історія з добіркою текстів. Кембриджський університетський прес.

    Кіркпатрік, Кейт. 2017 рік. Сартр і богослов'я. Видавництво «Блумсбері».

    Лайтфут, Джозеф Барбер. 1894 р. Послання Святого Павла до Филиппійців, том 1 Послання Святого Павла: Перший римський полон. Макміллан.

    Локк, Джон. (1689) 1980. Другий трактат про уряд. Ред. Макферсон К.Б. Видавнича компанія «Хакетт».

    Макграт, С.Дж. 2006. Ранній Хайдеггер і середньовічна філософія: Феноменологія для Богом покинутих. Католицький університет Америки Преса.

    Моран, Дермот та Джозеф Коен. 2012 рік. Словник Гуссерля. Видавництво «Блумсбері».

    Оббінк, Дірк. 1989 р. «Атеїзм Епікура». Грецькі, римські та візантійські дослідження 30 (2): 187-223.

    Пітерс, Бенуа. 2012 рік. Дерріда: біографія. Політична преса.

    Філо (Олександрійський). 1993 р. Повне зібрання творів Філо. Транс. Чарльз Дюк Йонге. Хендріксон.

    Платон. 1997 рік. Платон: Повні твори. Ред. Джон Купер і Д.С. Хатчінсон. Видавнича компанія «Хакетт».

    Плотин. 1991 р. Еннеади. Транс. Стівен МакКенна. Пінгвін.

    Пребіш, Чарльз С., і Деміен Кеун. 2010 рік. Представляємо буддизм. Рутледж.

    Пребіш, Чарльз, Дзогчен Понлоп Рінпоче та Джоан Сазерленд. 2019 рік. «Чи є буддизм релігією?» Левовий рев. https://www.lionsroar.com/is-buddhism-a-religion-november-2013/.

    Ріс, Раш. 1970 рік. Дискусії Вітгенштейна. Мічиганський університет.

    Ріс, Раш. 1981 рік. Людвіг Вітгенштейн: Особисті спогади. Роумен і Літтлфілд.

    Рунія, Девід Т. 1993. Філо в ранньохристиянській літературі: опитування. Фортеця Прес.

    Рассел, Бертран. 2004 рік. Проблеми філософії. Барнс і Ноубл.

    Сартр, Жан-Поль. (1946) 2007. Екзистенціалізм - це гуманізм. Транс. Джон Кулка. Преса Єльського університету.

    Шлітт, Дейл М. 2012. Тринітарне твердження Гегеля: критичне відображення. Державний університет Нью-Йорка, Преса.

    Шлітт, Дейл М. 2016. Тринітарна спадщина німецького ідеалізму. SUNY Прес.

    Зігерт, Фолькер. 2009 рік. «Філо і Новий Завіт». У Кембриджському компаньйоні Філо, ред. Адам Камесар, 175-209. Кембриджський університетський прес.

    Сонце, Анна. 2015 рік. Конфуціанство як світова релігія: спірні історії та сучасні реалії. Преса Прінстонського університету.

    Тейлор, Родні Леон. 1990 рік. Релігійні виміри конфуціанства. SUNY Прес.

    1. Причина цього ярлика помилкова в тому, що саме західна територія Римської імперії була захоплена германськими «варварами» і потрапила в темні століття в 400-х роках. Але на той час столиця імперії вже була перенесена на схід в місто «Новий Рим» (який іменувався як «Константинополь», але тільки як прізвисько), і був таким вже близько століття. Латинська мова продовжувала залишатися офіційною державною мовою в Новому Римі/Константинополі протягом століть, хоча більшість людей насправді говорили грецькою. Германські племена, які перейняли Захід, тоді почали називати себе «римлянами», а східних - «візантійцями», намагаючись узаконити своє правління та загнати культурний клин між західнохристиянськими підданими, які вони завоювали в Римі, і їх східним християнином (і однаково «римським») союзники. Це врешті-решт завершилося міфом про «Священну Римську імперію», яка, як відомо, не була ні святою, ні римською, ні імперією. На жаль, певний євроцентричний порядок денний призвів, а іноді і продовжує вести, деяких західних вчених увічнити цю міфологію, посилаючись на втрату імперією західних територій так, ніби сама Римська імперія фактично перестала існувати або «впала». Насправді життя на решті території Римської імперії тривало здебільшого як нормально ще тисячу років, поки поступове посягання ісламських армій і можлива зрада західних християн не привели до падіння Нового Риму/Константинополя в 1453 році. Для хорошого (а також захоплюючого і добре написаного) виправлення багатьох поширених помилок про цю історію див. Brownworth (2009). ↑
    2. Такі, як Василь Великий (c. 330-379), Григорій Назіанзен (c. 330-390), Григорій Нисський (c. 335-399), Іоанн Філопон (c. 490-570), Леонтій Візантійський (480-543), Максим Сповідник (580-662), Іоанн Дамаський (c. 655 - c.750), Фотій (580-662) 810-891), Григорій Паламас (1296-1359) та Геннадій Схоларіос (1400- 1473). ↑
    3. Такі як Августин (353-430), Боетий (480-524), Ансельм (1033-1109), Аквінський (1225-1274), Скотт (1266-1308) або Окхем (1287-1347). ↑
    4. Такі як Аль-Кінді (801—873), Аль-Фарабі (c. 870-950), Ібн Сіна (980-1037), Аль-Газалі (1056-1111) або Ібн Рушд (1126-1198). ↑
    5. Такі як Саадія Бен Гаон (882-942), Маймонід (1135-1204) або Герсонід (1288-1344). ↑
    6. Див. Шлітт (2012) для ключової ролі вчення про Трійцю в Гегелі та Шлітта (2016) для вчення про Трійцю в інших німецьких ідеалістів. ↑
    7. Але потім те саме стосується розмов про причинно-наслідкові причини, про мораль, про естетику та багато інших предметів - релігія не виділялася в цьому відношенні. ↑