2.2: Концепція етичного бізнесу в Стародавніх Афін

Цілі навчання

До кінця цього розділу ви зможете:

• Визначте роль етики в стародавніх Афін
• Поясніть, як етика чесноти Аристотеля вплинула на ділову практику

Важко було б переоцінити вплив стародавніх Афін на західну цивілізацію. Афінські досягнення в мистецтві, літературі та уряді сформували західну свідомість. Багаторічні теми, такі як пошук індивідуальної ідентичності та місця кожної людини у світі, з'являються у незліченних романах та голлівудських сценаріях. Роль афінських етичних теорій у філософії була глибокою, і афінські принципи продовжують залишатися впливовими в сучасній філософії. Етика, як форма прикладної філософії, була основною увагою серед лідерів стародавніх Афін, зокрема вчителів, таких як Сократ, Платон і Аристотель. Вони вчили, що етика - це не просто те, що хтось робив, але хто хтось був. Етика була функцією буття, і, як керівний принцип для стосунків з іншими, вона, природно, застосовувалася також до чутливих областей грошей та комерції.

Стародавні Афіни

Як і сучасний мегаполіс, місто-держава (поліс) Афіни в п'ятому столітті до н.е. привертали людей з далекого краю, які хотіли кращого життя. Для деяких це життя означало займатися торгівлею та комерцією, завдяки відкритості нової демократії, створеної за законодавцем Клейсфена в 508 році до н.е. Інших приваблювала неймовірно багата архітектура Афін, поезія, драма, релігійні практики, політика та філософські школи. Молодь подорожувала туди, сподіваючись навчатися у таких блискучих вчителів, як математики Архімед і Піфагор; драматурги, такі як Софокл і Евріпід; історики Геродот і Фукідід; Гіппократ, батько медицини; і, звичайно, відомий, але загадковий філософ Сократ. Більше, ніж бути еквівалентом рок-зірок свого часу, ці мислителі, вчені та художники кинули виклик молоді, щоб переслідувати правду, незалежно від вартості для себе чи своїх особистих амбіцій. Ці лідери цікавилися не славою або навіть особистісним розвитком, а створенням ідеального суспільства. Це був Золотий вік Стародавньої Греції, досягнення якої були настільки глибокими і витривалими, що складали стовпи західної цивілізації протягом майже двох з половиною тисячоліть.

Філософія, зокрема, процвітала під час Золотого століття, з різними школами думки, намагаючись осмислити природний і людський світи. Вважалося, що людський світ ґрунтується на природному світі, але перевершити його вражаючими способами, найбільш очевидним є використання людьми розуму та роздумів. Філософи, такі як Сократ, Платон і Аристотель, вирішували фундаментальні питання людського існування з таким розумінням, що їхні ідеї залишалися актуальними та універсальними навіть на зорі штучного інтелекту. Як зауважив британський математик і філософ Альфред Норт Уайтхед (1861—1947), «найбезпечніша загальна характеристика європейської філософської традиції полягає в тому, що вона складається з серії виносок до Платона». ¹

Чому прозріння цих грецьких філософів досі актуальні і сьогодні? Однією з причин є їх розвиток давньої концепції чесноти. Людина, найбільш тісно пов'язана з чеснотою на Заході та розвитком того, що зараз відомо як етична етика чесноти - тобто етична система, заснована на здійсненні певних чеснот (вірність, честь, мужність), що підкреслює формування характеру - це знаменитий учень Платона Аристотель (384—322 до н.е.) (Малюнок 2.2).

Малюнок\(\PageIndex{2}\): Нікомахейська етика давньогрецького філософа Арістотеля (а) - це груба збірка конспектів лекцій Аристотеля своїм учням про те, як жити доброчесним життям та досягати щастя; це найдавніше, що збереглося до етики на Заході. Колекція, можливо, була названа на честь сина Аристотеля. Це видання (b) 1566 року було надруковано як грецькою, так і латинською мовами. (кредит a: модифікація «Арістотеля Альтемп Inv8575» від «Jastrow» /Wikimedia Commons, суспільне надбання; кредит b: модифікація «Аристотеля де Морібуса та Нікомачума» «Aavindraa» /Wikimedia Commons, суспільне надбання)

Арістотелівська етика чесноти

Для Аристотеля все, що існує, має мету, або кінець, і було розроблено для досягнення цієї мети. Наприклад, належним кінцем птахів є літати, що риби плавати. Птахи та риби були розроблені відповідними засобами (пір'я, плавники) для досягнення цих цілей. Телеологія, від грецького telos, що означає мета або мета, - це вивчення цілей і засобів, спрямованих на ці цілі. Що таке телос людських істот? Аристотель вважав, що це евдіамонія, або щастя. Під цим він не мав на увазі щастя в поверхневому сенсі, наприклад, веселитися чи задовольнятися. Швидше за все, він прирівнював щастя до людського розквіту, якого, на його думку, можна досягти завдяки здійсненню функції, яка відрізняє людину від природного світу: розум. ² Для Аристотеля розум був вищим і найкраще використовувався для збільшення не багатства, а характеру. «Але що таке щастя?» запитав він. «Якщо розглядати, в чому полягає функція людини, то виявимо, що щастя - це доброчесна діяльність душі». ³

Однак, оскільки люди наділені не тільки розумом, але й здатністю діяти почесно та етично, вони можуть відхилити свій кінець, навмисно або за замовчуванням. Отже, велике завдання життя полягає в тому, щоб визнати і переслідувати щастя, незалежно від обмежень, що ставляться до особистості, найбільш драматичними з яких є страждання і смерть. Птахи та риби мають невеликі труднощі з досягненням своїх цілей, і ми можемо припустити, що значна частина цього пов'язана з їх генетичним кодуванням. Оскільки щастя не може бути генетично закодоване в людських істотах, вони повинні навчитися бути щасливими. Як вони це роблять? За словами Арістотеля, евдаймонія досягається шляхом ведення доброчесного життя, яке досягається з часом. «Щастя - це вид діяльності; і діяльність явно розвинена і не є часткою власності, яка вже перебуває у своєму володінні». ⁴

Аристотель виділив два типи чеснот, з якими філософська спільнота свого часу погодилася, були об'єктивними, а не суб'єктивними. Два типи були інтелектуальними і моральними. Інтелектуальні достоїнства, включаючи знання (epistmē), мудрість (sophíā), і, що найголовніше для Арістотеля, розсудливість (phrónēsis) або практична мудрість - служили керівництвом до поведінки; тобто людина діяла завбачливо на основі мудрості, отриманої з часом через постійне придбання та перевірка знань. Щоб дати спрощене, але практичне застосування аристотелівського мислення, менеджер з найму діє розсудливо, оцінюючи пул кандидатів на основі знань про їхнє походження та розуміння, отримане після багатьох років роботи в цій ролі. Менеджер може навіть використовувати інтуїтивну причину щодо кандидата, який, на думку Аристотеля, був ще одним способом досягнення істини. Зрозуміла таким чином інтуїція менеджера - це враження щодо характеру та чиєїсь потенційної придатності до організації. Серед інтелектуальних чеснот розсудливість відігравала головну роль, оскільки вона допомогла людям уникнути надлишку та дефіциту та досягти золотої середини між ними. Розсудливість перекладається як «здоровий глузд» та «практична мудрість» і допомагає людям прийняти правильне рішення в потрібний час з правильної причини. На думку Аристотеля, всіма моральними чеснотами міг володіти тільки по-справжньому розсудлива людина.

Відмінність Аристотеля полягає в тому, що інтелектуальні чесноти набуваються виключно через навчання, тоді як моральні чесноти набуваються через практику та розвиток звичок. На відміну від інтелектуальних чеснот, які зосереджувалися на зовнішніх діях, моральні чесноти мали відношення до характеру. Вони включали мужність, самоконтроль, ліберальність, пишність, честь, терпіння і доброзичливість. Деякі з цих чеснот мали різні значення в Стародавній Греції, ніж сьогодні. «Ліберал», наприклад, стосувався не політичної чи економічної позиції, а скоріше до аспекту особистості. Хтось вважався б ліберальним, який був відкритим і ділиться ним - або собою та своїми талантами, не боячись відторгнення чи очікування взаємності. Парагоном цих чеснот стала великодушна особистість, хтось, для якого слава і багатство мало притягували. ⁵ Ця людина мала самопізнання; не була необдуманою, швидкою до гніву або покірною іншим; і діяла з самоповагою, контролем та розсудливістю. Великодушна особистість досягла щастя, ведучи життя, яке характеризується розумом і волею. Він або вона залишалися під контролем себе і не передавали свої повноваження - або моральне агентство - іншим, будь то в судженні чи при прийнятті рішень. «Отже, великодушність здається своєрідною короною чеснот, тому що вона підсилює їх і ніколи не зустрічається окремо від них. Це робить важко бути по-справжньому великодушним, тому що це неможливо без всебічної досконалості», - вважає Аристотель. ⁶

Взаємозв'язок між інтелектуальною та моральною чеснотами була не настільки чіткою, як може здатися, однак, оскільки Аристотель вважав, що дія передувала характеру. Іншими словами, основний шлях до зміни характеру полягав через послідовну, навмисну поведінку в сторону чесноти. Аристотель навів приклад мужності. Людина не була сміливою спочатку, а потім пішла на виконання актів мужності. Швидше за все, сміливість виникла в результаті поступових змін, невеликих кроків, зроблених з часом, які формували характер людини. Вона спиралася на визнання справедливості, щоб мужність була спрямована до правого кінця. Важливим завданням було вироблення звички вести доброчесне життя. Будь-хто міг це зробити; однак, це була дисципліна, яку потрібно було вивчати і практикувати з відданістю. Ми бачимо, що ця звичка чесноти особливо актуальна для бізнесу сьогодні, коли спокуса відповідати усталеній організаційній культурі переважна навіть тоді, коли ця культура може дозволити і навіть заохочувати сумнівні практики. Додайте спокусливу силу грошей, і мужність будь-кого може бути перевірена.

Найбільш помітною особливістю етики чесноти є те, що вона розглядала основну етичну одиницю - фундаментальний агент моралі - як індивід, який публічно прожив свій світогляд. Отже, життя чесноти відбувалося в економічній та політичній сферах, щоб інші могли брати участь у ньому та отримувати від неї користь. В афінському суспільстві важливо було вести бізнес грамотно і етично. Незважаючи на те, що Аристотель підозріло ставився до бізнесу, він визнав його важливість у збереженні та вихованні афінської демократії. Він також високо оцінив створення грошей для досягнення мети справедливості, щоб, наприклад, шевець і домовик могли торгувати своїми товарами на рівній основі. Чеснота на ринку була продемонстрована через етичну поведінку, на думку Аристотеля: «Люди насправді шукають власного добра і думають, що вони мають рацію діяти таким чином. Саме з цієї повір'я і виникло поняття про те, що такі люди розсудливі. Однак, імовірно, неможливо забезпечити своє благо незалежно від вітчизняної та політології». ⁷ Ця віра в суспільну природу чесноти мала вирішальне значення для розквіту міста-держави, а також має наслідки для сучасного бізнесу, який повинен враховувати індивідуальність, організацію, промисловість та суспільство у своєму розвитку та плануванні.

ЕТИКА У ЧАСІ ТА КУЛЬТУРАХ

Афінська демократія

Подібно до того, як час і місце впливають на сприйняття людьми етики, так і їхнє розуміння демократії також суб'єктивно.

Ви можете бути здивовані, дізнавшись, що афінська версія демократії значно відрізнялася від нашої власної. Наприклад, хоча слово «демократія» походить від грецького для людей (dêmos) та влади (krátos), голосувати могли лише дорослі люди, які володіли власністю, і голосування було прямим; Афіни не були республікою з виборними представниками, як Сполучені Штати. Іноземці-резиденти, або метики - ті, хто змінює свій будинок - не мали права на громадянство і не могли проголосувати. Вони мали обмежені права і їх статус був другим класом, хоча це не завадило багатьом з них досягти багатства і слави. Вони часто були серед кращих ремісників, ремісників і купців в місті-державі. Metics змогли вести бізнес на ринку (agora) за умови, що вони сплачували спеціальні податки щорічно. Одним з найвідоміших був Аристотель, який народився за межами Афін на півночі Греції.

Жінки, навіть ті, які були громадянами, не допускалися до голосу і мали обмежені права, коли мова йшла про майно і спадщину. Їх основною функцією в афінському суспільстві була турбота і управління будинком. «Афінська жінка повинна бути ідеальною Пенелопою - партнером чоловіка, охоронцем будинку і тією, хто практикує чесноти, визначені її чоловіком. Фізична краса не повинна була бути метою і не була навіть основним цінним атрибутом. Повна відданість добробуту чоловіка, дітей та домашнього господарства була кінцевою чеснотою» ⁸ (рис. 2.3).

Ілюстрація\(\PageIndex{3}\): Пенелопа і Одіссей в сцені з «Одіссеї Гомера», зображеної в 1802 році німецьким художником Йоганном Тішбейном. Для стародавніх греків Пенелопа представляла всі достоїнства люблячого, слухняного партнера. Вона залишалася вірною своєму чоловікові Одіссею, незважаючи на його відсутність близько двадцяти років під час і після Троянської війни. (кредит: «Одіссей і Пенелопа» Г.Р. Ваккера та Джеймса Стейклі/Wikimedia Commons, суспільне надбання)

Нарешті, не всі угоди були такими ж простими, як продаж єгипетської білизни, сухофруктів або спецій. Работорговці теж вивели свої «товари» на ринок. Рабство було звичною частиною багатьох культур у всьому стародавньому світі, від Персії до Аравії та Африки та Китаю. За оцінками, в Афінях та його околицях під час Золотого століття (п'яте століття до н.е.) було 21,000 громадян, 10 000 метиків (некорінних афінян, які все ще поділяли деякі переваги громадянства) та 400 000 рабів. ⁹ Незважаючи на афінський акцент на чесноті і честі, заперечень проти володіння рабами мало або зовсім не було, оскільки вони складали невід'ємну частину економіки, забезпечуючи робочу силу для сільського господарства та виробництва продуктів харчування.

Рабство зберігається і сьогодні. Наприклад, вважається, що майже тридцять мільйонів людей у всьому світі живуть і працюють як раби, у тому числі три мільйони в Китаї та чотирнадцять мільйонів в Індії. ¹⁰ Сервітут також існує для трудящихся-мігрантів, змушених жити і працювати в нелюдських умовах без звернення до правової допомоги або навіть предметів першої необхідності життя. Такі умови відбуваються в таких різноманітних галузях промисловості, як комерційний риболовля в Південно-Східній Азії та будівництво в Катарі. ¹¹

Критичне мислення

• Розглянемо, як демократія розширилася з часів Золотого століття Греції, врешті-решт включаючи загальне виборче право та основні права для всіх. Хоча ми намагаємося не судити про культури сьогодні як мають правильну чи неправильну практику, ми часто судимо про більш ранні культури та цивілізації. Як ви могли б оцінити таку практику, як рабство в давнину, не нав'язуючи сучасних цінностей цивілізації, яка існувала понад два з половиною тисячоліття тому?
• Чи існують абсолютні істини та цінності, які виходять за рамки часу та простору? Якщо так, то звідки вони можуть взятися? Якщо ні, то чому б і ні?

Почесна поведінка в бізнесі

Загальне переконання в Стародавній Греції, що бізнес і гроші були якимось чином заплямовані, відображає концепцію Платона про те, що фізичний світ був недосконалим вираженням, або тінню, ідеалу. Все у фізичному світі було якось менше ідеалу, і це включало продукти людської думки і праці. Наприклад, корова існує у фізичному світі як недосконале і тимчасове вираження ідеальної сутності корови, що ми могли б назвати «коровою». (Ця недосконалість пояснювала безліч варіацій, знайдених у земної істоти.) Бізнес, як людський винахід, заснований на користі, також не мав помітного ідеалу або кінця. Зрештою, яка була мета заробляти гроші, якщо не мати більше грошей? Будь-який кінець поза цим не був очевидним. Іншими словами, гроші існували просто для того, щоб повторити себе і підживлювалися скупістю (любов'ю до грошей) або жадібністю (любов'ю до матеріальних благ). «Що стосується життя бізнесмена, то вона не дає йому великої свободи дій. Крім того, багатство, очевидно, не є тим добром, якого ми шукаємо, тому що воно служить лише засобом, тобто для отримання чогось іншого», - сказав Аристотель. ¹²

Проте бізнес мав цікавий ефект, який допомагав підбадьорити афінське життя і заохочував тих, хто займається нею, бути доброчесними (або ж ризикувати своєю репутацією). Цей ефект був асоціацією. Бізнес базувався на вільному та чесному обміні товарами, який привів у асоціацію один з одним не тільки предмети товару, але й покупців, продавців, державних службовців. Спосіб забезпечення етично обґрунтованої асоціації полягав у здійсненні розсудливості, особливо на вимогу, щоб люди діяли не необдумано, а навмисно. Цей дорадчий аспект розсудливості надав можливість покупцям, продавцям та всім, хто займається угодою, діяти почесно, що мало першорядне значення. Честь була не тільки основоположною чеснотою, але і культурним середовищем, в якому існував стародавній світ. Одне з найгірших правопорушень, яке будь-хто міг вчинити, будь то чоловік, жінка, вільний чи раб, полягав у тому, щоб діяти нечесно. Звичайно, хоча акторська діяльність свідомо не гарантує того, що людина діє почесно, для афінян діяти розраховано не було свідченням безчестя. Безчесні вчинки включали будь-які, які порушили основний порядок життя, в якому кожен мав свою роль, включаючи богів.

Цікаво, що арістотельський підхід до бізнесу не засуджував заробляння грошей або накопичення багатства. Що стосувалося Аристотеля, особливо через його шкідливого впливу на людину і місто-державу, була жадібність. Аристотель вважав жадібність надлишком, що перекинуло масштаби справедливості і призвело до скандалу. Гроші можуть складати приманку, але жадібність змушує людину протягнути руку і схопити якомога більше, потрапляючи в пастку скандалу. Греки вважали здійснення жадібності ірраціональним, а отже, і неблагородним вчинком. Тільки увага до честі і дорадча розсудливість могли врятувати когось від того, щоб діяти так нерозумно.

Честь в Стародавній Греції була не просто індивідуальною характеристикою, а й функцією групи, до якої належала людина, і людина отримувала самооцінку від членства в цій групі. Громадянська чеснота складалася з почесного життя в громаді. Бізнес-скандали сьогодні часто виникають не з конфлікту інтересів, а з конфліктів честі, в яких співробітники відчувають себе рваними на вірність колезі, керівнику або організації. ¹³ Хоча мало хто використовував би термін честь для опису сучасної культури на робочому місці або корпоративної місії, майже всі розуміють важливість репутації та її вплив, позитивний чи негативний, на бізнес. Репутація не випадкова. Це продукт культури, сформованої індивідуальними та груповими зусиллями. Ці зусилля спрямовані, навмисні та постійні.

За словами Арістотеля, а пізніше мислителів, які розширили свою роботу, такі як філософ тринадцятого століття і богослов Фома Аквінський, діяти безчесно кидає нерепутацію на всіх зацікавлених. Цілі та засоби мали бути узгоджені, особливо в бізнесі, який забезпечував життєдіяльність людей та забезпечував економічне здоров'я міста-держави. Діяти з честю означало намагатися бути великодушним у всіх угодах і піднятися над одержимістю базовими інстинктами. Почесна людина була великодушною, розсудливою, справедливою і зацікавленою в самопросуванні до тих пір, поки це не травмувало особисту цілісність або політичне тіло. Важливість розсудливості очевидна, тому що, сказав Арістотель, це «стосується людських благ, тобто речей, про які можливе роздуми; бо ми вважаємо, що функція розсудливої людини добре обдумувати; і ніхто не обговорює речі, які не можуть бути інакше, або які не є засобами для кінець, і цей кінець є практичним благо. А людина, яка добре роздумує, як правило, той, хто може націлитися, за допомогою свого розрахунку, на краще з досяжних товарів». ¹⁴

Аквінський ще більше розділив аристотелівську розсудливість на пам'ять, розум, розуміння, слухняність, проникливість, передбачливість, обачність і обережність. ¹⁵ Щоб використовувати ці якості конструктивно, діловій людині довелося направити їх на відповідну мету, яка стосується бізнесу сьогодні так само, як це було в Афін четвертого століття. Торговець не міг заробляти гроші випадковим чином, але повинен був тримати на увазі потреби клієнтів і вести бізнес з справедливими цінами та комісіями. Ця вправа розсудливості була частиною космічного порядку, який забезпечував правильне управління будинком, ринком та самою цивілізацією. Так само вчинення шахрайства чи обману для досягнення мети, навіть якщо ця мета була доброю чи справедливою, не вважалося почесним вчинком. Тільки тоді, коли цілі та засоби були вирівняні та працювали гармонійно, ті, хто займався угодою, вважалися доброчесними. Ця чеснота, у свою чергу, призвела б до щастя, яке передбачав Аристотель і на яке спрямована вся його система етики чесноти.

ЕТИКА У ЧАСІ ТА КУЛЬТУРАХ

Три форми правосуддя

Поряд з честю, справедливість, як зображено на зображенні на початку цієї глави, складало частину культурного середовища афінського суспільства. Громадяни часто покладалися на судові спори для вирішення спорів, зокрема конфліктів щодо господарських операцій, договорів, спадщини та майна. Правосуддя існувало в трьох формах, як це відбувається сьогодні: юридична, комутативна та розподільна. У сфері правосуддя місто-держава відповідало за встановлення справедливих законів для добробуту своїх громадян. Комутативна справедливість характеризувала відносини між окремими особами. Суди намагалися виправити заподіяну шкоду і повернути те, що було незаконно відібрано у позивачів. Розподільне правосуддя регулювало обов'язок міста-держави справедливо розподіляти блага і тягар між народом.

Ми можемо бачити ці форми правосуддя сьогодні дуже практичними способами. Наприклад, в рамках комунітативного правосуддя підприємства часто несуть етичну та фінансову відповідальність за будь-яку шкоду, заподіяну їхньою продукцією. І розподільне правосуддя обговорюється в таких гаряче оскаржуваних питаннях, як корпоративні та індивідуальні податкові ставки, універсальне медичне охоплення, державна та федеральна допомога доходу, субсидоване житло, право на соціальне забезпечення, допомога за навчання в коледжі (наприклад, гранти Пелла) та подібні програми, призначені для створення «мережі безпеки» для тих, хто найменше пощастив. Деякі програми безпеки були критиковані за їх надмірну вартість, неефективність, і несправедливість по відношенню до тих, хто платить в них, не отримуючи ніякої вигоди або сказати в їх адміністрації.

Критичне мислення

• Як розуміється давнє поняття розподільного правосуддя в сьогоднішніх політичних дебатах?
• Які основні цінності інформують кожну сторону дискусії (наприклад, такі цінності, як максимізація багатства та корпоративна соціальна відповідальність)?
• Чи можуть ці сторони примиритися, і якщо так, то що повинно статися, щоб звести їх разом? Чи має чеснота тут відігравати роль; якщо так, то як?

Посилання на навчання

Для подальшого обговорення справедливості прочитайте цю статтю про справедливість та справедливість Центру прикладної етики Марккули.

Як саме честь і дорадча розсудливість заважали комусь діяти нерозумно в житті і неетично в бізнесі? І як виглядає слідувати цим чеснотам сьогодні?